感知無道德；唯獨人&ldo;有氣，有生，有知，亦且有義&rdo;。[11]所以，他能夠發明國家，這是最強大的人類族群；也能夠發明君主，這是最合適的群體領導。[12]至於道德，則是最理想的組織力量。有道德，人就是萬物之靈。他也就有家有國，有安身立命之本。

君主是核心，道德是力量，國家是歸宿。國家與人，就這樣焊在一起。

這跟西方不太一樣。

西方人也要國家，卻未必一定要君主。古希臘的城邦是沒有君主的。羅馬人，從他們趕走最後一任部落王，到產生第一位君主奧古斯都屋大維，中間竟隔了近五百年，[13]而且那皇帝還要自稱&ldo;第一公民&rdo;。17世紀的阿姆斯特丹，居然寧肯要三個鬱金香球精，也不肯要一個國王。獨立戰爭後的美利堅人，則不但不要國王，就連統一的國家都不想要。實在拖不下去，才勉勉強強開了一個制憲會議，再磨磨蹭蹭地選出第一屆聯邦政府和總統。

可見，西方人對待君主的態度，是可以要，也可以不要；有的要，有的不要；有時要，有時不要。不像我們，自從有國家就有君主，只不過秦漢以前封土建國，秦漢以後天下一統，但都是君主制。直到辛亥革命前，還有立憲派主張保留一個皇帝，哪怕形同虛設，只是橡皮圖章。

西方人也不認為國家跟道德有什麼關係。在他們那裡，道德是歸宗教和上帝管的。國家需要的是法，社會需要的是德。所以，他們的國家可以有多種模式。直接民主、寡頭政治、政教合一、君主立憲、聯邦邦聯、稱王稱帝，不但一一試來，而且並行不悖，愛怎樣就怎樣，喜歡誰便是誰。

顯然，當世界各民族開始建立國家，他們就站在了文明的大門前，也站在了歷史的岔路口。

之後，大路朝天，各走半邊。

很難說誰有道理誰沒有。實際上，西方人也經歷了君主制時代，而且至今還有名義上的王國。同樣，荀子不厭其煩地解釋&ldo;為什麼要有國家和君主&rdo;，則說明它在當時其實已經成了&ldo;問題&rdo;，而且事情也並不像荀子講的那麼簡單。比方說，氏族和部落也是群體，為什麼非得變成國家？

何況世界各國的誕生原因、存在方式和發展道路，也大不相同。有君主的，也有民主的；有獨立的，也有附庸的；有分出去的，也有合起來的；有打出來的，也有談出來的。五花八門，千奇百怪，不一而足。

道路的選擇不會無緣無故，沒有誰會拿自己的命運開玩笑。

與其論是非，不如找原因。

那就先看人家。

小人之邦

如果孔子穿越到美國，一定會大搖其頭。

這是什麼亂七八糟的國家！這個國家並不以德治國，而是以法。最權威的機構和人，居然是法院和法官。尤其最高法院，竟有不容置疑的解釋權。這倒也罷了，堯舜也有司法部長皋陶麼！但律師是什麼，陪審團又是什麼？一個人有罪還是無罪，怎麼能由這些胸無點墨的庶人說了算，皋陶大人反倒要聽他們的？

議會和議員也不可思議。當然，堯舜那會兒，也有部落酋長和氏族族長的聯席會議。西周和東周，則有鄉飲酒禮，也就是定期或不定期地邀請社會賢達共商國是，相當於&ldo;政治協商&rdo;。但堯舜和三代，都沒有政黨，更沒有兩黨或多黨。兩黨制是個什麼玩意？君子不黨，他們竟然還鼓勵黨爭，而且為這黨爭還要花掉那麼多的錢，是可忍孰不可忍！

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