思量處（二相的極性思維無法契入真如實相），識情難測（有欲的認識只能‘觀其徼’，無法‘觀其妙’），真如法界（一相的狀態），無他無自（無主客、無內外、無人我）。要急相應，唯言不二（要想認識真相的存在，只有從二相的“有欲認識”狀態轉到一相的“無慾認識”狀態才可）。”

《莊子·齊物論》中講：“既已為一矣（究竟一相），且得有言乎（一相給誰言說表達呢）？既已謂之一矣，且得無言乎（一相本無言，言為‘一相’，是為有言）？”“不得有言”而有言，佛法中斥為“增上慢”。因為“道可道，非常道”。“常道”一相，二相極性言語之表達，就烙上極性的烙印，故成“非常道”了。正如佛陀講的“未出輪迴，而辨圓覺，彼圓覺性，即同流轉”。以極性觀念揣測非極性屬性與狀態，佛陀喻為盲人摸象。言說思維是二相極性認識的集中表現，這種極性觀念的活動，嚴重地阻礙著一相契入。故佛陀在《普賢行法經》中強調：“一切法如是，無住無壞，如是懺悔，觀心無心，法不住法中，諸法解脫，滅諦寂靜。如是想者，名大懺悔，名莊嚴懺悔，名無罪懺悔，名破壞心識。”只有“壞”掉極性心識，才能不受語言思維的干擾。

吾人要想突破常規認識的束縛，非進入“壞心識”不可！否則，永遠只在門外徘徊，無法入其堂奧。禪宗對心識極性的觀照極其細微，對“壞心識”的操作獨具風格。諸如機鋒棒喝，以截斷二相極性之識流。如：有僧問趙州：“一物不來時如何？”答：“放下！”問：“一物不來，還放什麼？”你說該放什麼？放的正是“一物不來”的極性觀念。語言、思維的極性，我們太熟悉、太習慣了，所以我們起心動念，就受其纏繞，不知不覺地陷入極性對待的困境。禪宗語為：“靈龜曳尾，拂跡成痕。”故三祖僧璨稱為：“止動歸止，止更彌動。”“一心不生（壞心識），萬法無咎。”極性的二相思維，無法進入一相的境界，只有“一心不生”時，心識不存，自然“能由境滅，境逐能沉”。能所二相依極性心識而立，只要按佛陀“壞心識”的智慧指引，我們就會突破能所極性認識造成的繭縛。禪宗將一相無相之實相，稱為“如如”。但當用“如如”表達一相時，一相卻成了能言和所言的二相，故宗門有：“道個如如，早是變了也！”“喚作‘如如’又卻迂”。《金剛經》直接以“是××，即非××，是名××”的公式來深化極性與非極性的認識。

《莊子·列禦寇》曰：“知道易，勿言難。知而不言，所以之天也；知而言之，所以之人也；古之人，天而不人。……若是者（指如果只有感官反映的認識），迷惑於宇宙，形累不知太初。彼至人者，歸精神乎無始而甘冥乎無何有之鄉。水流乎無形，發洩乎太清。悲哉乎！汝為知在毫毛，而不知大寧。”“知道易，勿言難。”知道非極性一相併不難，但要壞心識，泯滅極性言說，可比登天還難！“天”者自然中道，無有極性心識的波動。老子要人們效法“知而不言”的“天”，故曰：“是以聖人居無為之事，行不言之教。”“知而言之”者，無法壞掉心識者也，故為凡夫（人也）。如果不能“壞心識”，必在二相“有欲認識”的“軌跡”中生存，一旦根塵相對，自然被見聞覺知的世界現象所迷惑。因身根處理感受的虛幻顛倒，不知道宇宙萬物的本來面目（不知太初）。真正證到究竟一相之人，其“精神”不生不滅，無形無相，清淨本然，周遍法界，無處不在處處在。“水流”者，散佈也，非言水也。“發洩”者，充盈也。至人是“始覺”與“本覺”相合，“唯道是從”，從而契合無相之實相的“無何有之鄉”。但要達無二無別、圓滿十方的一相，毫毛般的極性觀念和二相的“有欲認識”，就成為障礙，不能證究竟涅槃（大寧）。所以，老子反覆強調“塞其兌，閉其門”，其深遠意義就在於此！