虛無罷了。

所以金庸先生在功成名就之時，就激流勇退選擇了“歸隱”。1972年，他在寫完《鹿鼎記》後，毅然封筆。1991年，金庸部分轉讓一手創辦起來的《明報》股權，開始逐步實施自己的“退休”政策，到1994年，他正式辭去董事局主席一職，全面“退隱”。

這正是聰明人所為。老子說：“功遂身退天之道。”其實筆者覺得，道家的好多道理，越是聰明人，越是事業有成的人，越容易理解。

道家的無為，並不是完全無所作為。這裡的無為，往往是針對一些世俗認為有意義而道家以為無意義的事來說的，至於養性修身，提高自己的本領技藝，當不在“無為”的範圍之內。在莊子的文章中就讚美過“用志不分，乃凝於神”捕蟬如探囊取物一般的神奇老人，也誇獎過遊刃有餘，“提刀而立，為之四顧，為之躊躇滿志”的庖丁，還稱頌過一個釣起大鯨魚的任公子。老子也曾說“知人者智，自知者明”，所以道家的無為不是等於白痴一個，啥也不會，啥也不學。蘇東坡的《洗兒詩》說“但願生兒愚與魯，無災無難到公卿”，雖然說是希望自己的兒子不像自己這樣聰明過頭，鋒芒太露，而有聲名之累，牢獄之災，但是我們也能理解到蘇東坡的意思絕對不會是想要個腦癱的兒子。

臺灣女作家羅蘭也寫過：“如果是‘為’而‘不爭’，那就是表面上不爭，實則有為，不與別人爭一日之長短，而把爭的精神去做別人所不及見到的‘大事’，所得的結果才會是‘大勝利’。老子說：‘天之道，不爭而善勝。’又說：‘江海能為百谷王者以其善下之。’‘善下’，就是不爭，‘百谷王’卻是善勝的具體證明，是‘天之道’。道家的思想並不玄妙，更不消極，能瞭解它的精髓而善用之，可以無往而不利。”

對於這段話，筆者大體是贊同的，只是對“道家的思想並不玄妙”這句話不大認同，筆者覺得道家思想很玄妙。

而且完全的無能無為對於排除世事的侵擾也是不利的。試想如果我們毫無作為，錢從何處來，先不說娶老婆過日子，住什麼吃什麼？煩惱肯定也是多多。對於我們凡夫俗子，不可能棄世而入山林之中，餐風露宿練辟穀之術，真正地練功修道。所以完全地“無所為”，煩惱反而會更多，正像李漁寫過的一樣：如人憂貧而勸之使忘，彼非不欲忘也，啼飢號寒者迫於內，課賦索逋者攻於外，憂能忘乎？欲使貧者忘憂，必先使飢者忘啼，寒者忘號，徵且索者忘其逋賦而後可，此必不得之數也。若是，則“忘憂”二字徒虛語耳。他說：如果有人擔憂貧窮想勸他忘掉，他哪裡是不想忘，但是家裡老婆孩子啼飢號寒，外面要債的債主不停地打門，這樣那裡能忘得掉憂愁，所以想讓貧窮的人忘憂，必須先把這些事都擺平了，要不然忘憂二字就是白說。

所以，筆者覺得道家的無為是說給聰明人聽的，越是本領高的人，成就大的人越要注重“無為”二字。《笑傲江湖》傳劍一章中風清揚給令狐沖講道：“活學活使，只是第一步。要做到出手無招，那才真是踏入了高手的境界。你說‘各招渾成，敵人便無法可破’，這句話還只說對了一小半。不是‘渾成’，而是根本無招。你的劍招使得再渾成，只要有跡可尋，敵人便有隙可乘。但如你根本並無招式，敵人如何來破你的招式？”令狐沖一顆心怦怦亂跳，手心發熱，喃喃地道：“根本無招，如何可破？根本無招，如何可破？”陡然之間，眼前出現了一個生平從所未見、連做夢也想不到的新天地。風清揚道：“要切肉，總得有肉可切；要斬柴，總得有柴可斬；敵人要破你劍招，你須得有劍招給人家來破才成。一個從未學過武功的常人，拿了劍亂揮亂舞，你見聞再博，也猜不到他下一劍要刺向哪裡，砍向何處。就算是劍術至精之人，也破不了他的招式，只因並無招式，‘破招’二字，便談不上了