革命我就不要了。你們還年輕，這些觀念還可以把玩一下，我在旁邊聽一聽你們的結論就行了。”

心的對話：對於愛的五次對談

專注的愛（二）

那些學生看他的眼神充滿著優越的自在，好像他們不屬於任何家庭、組織、任何政治或宗教團體。他們說過他們既非資本主義，也不是共產主義，他們根本不關心政治活動。他們的微笑帶著寬容，還有幾分尷尬。新舊兩代之間顯然有一條鴻溝，而他們並不想彌補這隔閡。

“我們是中立的，”那位學生繼續說，“因此我們不是偽君子。雖然我們並不知道自己想做什麼，但是我們很清楚什麼是不對的。我們不想要社會與種族的歧異，我們也不關心那些愚蠢的宗教信仰和迷信，我們更不想要任何的政治領袖——然而我們必須創造一種能防止戰爭而又截然不同的政治。因此我們是非常擔心的，我們想要促成人類的徹底轉化。現在我要再問一遍，第一，能讓我們轉變的到底是什麼東西？第二，我們到底要變成什麼？”

很顯然，第二個問題是包括在第一個之中的，不是嗎？如果你已經知道自己要變成什麼，那還能算是轉變嗎？如果一個人已經知道他明天會怎麼樣，那個“會怎麼樣”不是已經在眼前了嗎？未來就是當下；已知的未來就是已知的當下。未來只是一種投射，或是把目前已知的稍加修正罷了。

“是的，這一點我看得很清楚，所以真正的問題只在轉變，而不在口頭上說明我們將變成什麼。現在讓我們回到第一個問題，我們要如何轉變？那個讓我們排除萬難的力量或動機是什麼？”

只有徹底不動，只有徹底放下“真相”。我們並不知道放下之中藏著這麼大的力量。你一旦拒絕了規則與公式的整個結構，還有從其中延伸出來的權威，這拒絕的本身就能帶給你力量，使你有能力拒絕其他的思想結構——如此一來，你就有能量改變了！拒絕的本身就是那股能量。

“這是否就是你所謂的死於歷史的積聚，而歷史的積聚便是眼前的一切？”

沒錯，死亡的本身就是重生。死於已知就是整個轉變的活動。

“拒絕是不是一種積極而明確的行動？”

學生的反抗是積極而明確的行動，但是這樣的行動只是非常片面而不完整的，它並不是徹底的拒絕。你問道：“死亡或拒絕是不是積極的行動？”它是，也不是。如果你積極地離開某一幢房子，進入另一幢，那麼你積極的行動就完全不積極了，因為你只是為了另一個權力機構而放棄了前者，不久你又會離開的。

這種再三重複的行為，看起來好像是積極的行動，其實是不行動。但是你如果不再渴望或追尋內心的安全感，這便是徹底的放下，也就是最積極的行動了。只有這樣的行動才能轉化人類。如果你拒絕任何形式的仇恨與羨妒，你就是在拒絕人類所有內在與外在的結構。其道理很簡單，任何一個問題都是和其他的問題息息相關的。

“這不是你所謂的‘洞見問題？”

洞見的本身就能揭露問題的整個結構與本質。洞見並不是分析，也不是揭發因果，而是像看到一份地圖一般，一切都展現在你眼前。要想見到全貌，你就不能有任何立場，此乃我們的困難之處。我們都有專注的物件，心有所屬能帶給我們很大的欲樂。而一旦有所屬，我們就不可能再見到真相，我們會變得無理性和暴力，然後我們又想改變所屬的物件來解決暴力，因此我們一直深陷在這種惡性迴圈中。人類數百萬年來都在重複這件事，卻還美其名為“演化”。愛並不在時間的盡頭，如果它不在當下出現，便永遠不會出現了。愛一不見，地獄就在眼前了。地獄裡的改革，其實只是把地獄裝潢一下罷了。

心的對話：對於愛的五次對談

愛並不只是一個字