的東西越能夠保全自己的故事。莊子最後總結道：

“山木，自寇也；膏火，自煎也。桂可食，故伐之；漆可用，故割之。人皆知有用之用，而莫知無用之用也。”

他說山木自討砍伐，膏火自討被燒，桂樹能吃，所以招人砍，漆樹之汁可用，所以讓人割皮，世間的人都知道有用的用處，而不知道無用的用處。

是啊，世俗中所謂的“有用”，其實往往是戕害自身的。就像人們誇豬的全身都是寶，對豬又有何益？舊時的統治階級為了讓人給他們賣命，往往以功名利祿相誘，世間庸人也都以“學成文武藝，賣與帝王家”為榮，名義是光宗耀祖，風光無限，但在名利場中，漸漸就迷失了本性，最後身死族滅者也屢見不鮮。

所以歷史上的好多人，或者像陶潛一樣不為五斗米折腰，主動離開名攻利敵之場，或者雖在名利場中，卻保持著山林之念。像張良，雖然相貌似“婦人好女”，早年卻曾是和刺客拿著大鐵椎想對千古一帝秦始皇發動“斬首行動”的豪客。但他後來得到黃石公的教誨，不但明達了兵法上的虛虛實實，對於世間萬事也有了新的參悟。所以他後來當功成之後，就閒居家中，修身養性，不再參與世事。結果像韓信、英布之類的人都沒有好下場，而張良獨免於禍。司馬光曾讚歎道：“以子房之明辨達理，足以知神仙之為虛偽矣。然其欲從赤松子遊者，其智可知也。夫功名之際，人臣之所難處。如高帝之所稱者，三傑而已。淮陰誅夷，蕭何繫獄，非以履盛滿而不止也？故子房託於神仙，遺棄人間，等功名於外物，置榮利而不顧，所謂明哲保身者，子房有焉。”（《資治通鑑》）

又比如像白居易，雖然早年也是滿腔抱負，但見朝廷混亂，知事已不可為後，就轉為“窮則獨善其身”的原則。《適意》這首詩，很貼切地反映出白居易此時的心情：十年為旅客，常有飢寒愁。三年作諫官，復多屍素羞。

有酒不暇飲，有山不得遊。豈無平生志，拘牽不自由。

一朝歸渭上，泛如不繫舟。置心世事外，無喜亦無憂。

終日一蔬食，終年一布裘。寒來彌懶放，數日一梳頭。

朝睡足始起，夜酌醉即休。人心不過適，適外復何求？白居易討得閒職，遠離了###的漩渦，他素食布裘，卻有朝睡足，夜酌醉，樂山樂水無拘無束之樂。而且正是由此，他才躲過了“甘露之變”這場大禍。“甘露之變”後，仇士良指揮宦官大肆屠殺朝廷官員和禁衛軍士兵，被殺死的有六百多人，曾經排擠過他的宰相王涯等都暴屍街頭，沒人敢收殮。白居易得知此事後，感慨萬千之餘，獨自一人遊了洛陽的香山寺，賦詩道：禍福茫茫不可期，大都早退似先知。

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二、最高超的作為－－無為之為（5）

當君白首同歸日，是我青山獨往時。

顧索素琴應不暇，憶牽黃犬定難追。

麒麟作脯龍為醢，何似泥中曳尾龜。這首詩說，在那些昔日風光無限，“成功”地將白居易排斥出朝廷的高官大員們同赴黃泉路時，白居易卻悠然地登山攬勝，那些刑場上的官員們不會有心情像嵇康一樣優雅的索琴來彈，只能像李斯一樣作黃犬之嘆。最後白居易用《莊子》中的典故作結，那些官員貌似和龍與麒麟一樣的尊貴，但現在都上了屠宰場，那還不如我這個像泥塗中的龜一樣的人，雖然低微，卻自由自在。

《莊子》在《應帝王》裡說：“無為名屍，無為謀府，無為事任，無為知主。體盡無窮，而遊無朕。盡其所受乎天而無見得，亦虛而已！”也就是說，不要追求什麼名聲，不要做出謀劃策的智囊，不要承擔什麼責任，不要當智慧的主宰。體會無窮的大道，遊心於無我的境界，享受天所給的一切，而不要以為有什麼所得，這都不過是