著案席，位置卻與眾學生平起，劉桑見英路等都往圓臺做出“請”的姿勢，也懶得去想，直接踏上圓臺，面對英路等人，席地而坐。

眾人卻再次鬨然起來，連秦琴都睜大雙眼，心裡想著這人怎的如此傲慢？

劉桑自然不知，前臺雖有兩席，但一高一平，高者為師長講課授業所坐。眾人往高處作出“請”的姿勢，其實不過是一種姿態，明為求教，實為問難。一般情況下，被問難者都是坐於平席，於同等地位彼此交鋒，其實莫說是學生之間的問難，許多博士第一次講課，亦是坐於平席，作足“平等交流”的姿態，像劉桑這般昂首挺胸直接往高臺上踏的被問難者，前所未有。

其實劉桑也不是全然沒數，畢竟兩個席位擺在那裡，肯定是有區別的。但是管他呢，兵來將擋，水來土淹，穿越者來了，嚓嚓嚓嚓，看誰怕誰。

墨與儒雖為先秦時兩大顯學，但追求學問的態度卻全然不同。儒家講究的是“窮經”，從經典之中，研究聖人之言，這也是一眾儒生開口“子曰”、閉口“子曰”的主要原因，但凡聖人之言，必定都是微言大義，只可研究，不可質疑。更有甚者，民可使由之，不可使知之，認為禮樂教化，老百姓只要知道怎麼做，不必知道為何做。

而墨家講究的卻是“問辯”，但有疑惑，彼此追問，在針鋒相對的交流中求得“天志”，這也是在辯術上，墨家最終能夠取代名家，為諸子百家之首的主要原因，甚至在戰國後期，墨家辯學比其“非攻、兼愛”這兩大主題還更為人關注。

而究問學宮雖非墨家學府，但因墨家為大秦之後的唯一顯學，自也不可能不受到墨家辯學之影響。更何況有疑必辯，原本就是先秦時稷下學宮之作風，當年在齊威王的大力扶持下，稷下學宮允許眾人“不治而議論”，固七國人才蜂湧而至，各持自家學說，彼此交鋒，互相融合，“致千里之奇士，總百家之偉說”，世稱“百家爭鳴”。

究問學宮效仿稷下學宮，自然有樣學樣。

書案古樸結實，一塊鎮紙平平的放在右上角。劉桑正坐於案後，不亢不卑，在他身後，掛著他所畫那幅《天妖御人圖》，畫中情形，倒是與此刻有相似之處，就不知最後是妖唬住人，還是人鎮住妖。

英路遙遙拱手，開始問難：“敢問劉兄弟，《畫品》有云，善筆力者多骨，不善筆力者多肉，有天骨而少細美！不知劉兄弟以為然否？”

劉桑道：“有理，有理。”

英路諷刺道：“既然多骨為上，多肉為下，故畫之道，線寫為上，實描為下，不知劉兄弟以為然否？”

劉桑道：“有理，有理。”

竟然還“有理”？這個蠢貨。英路不客氣的道：“然閣下所作之畫，盡用描而少用寫，《畫品》六法，先要氣韻生動，再講骨法用筆，其後才是應物象形，而隨類賦彩、經營位置、傳移模寫更在其後。潑墨大寫意，留白小題詩，寫意為上、為先，實描為下、為後。然閣下所作之畫，分明先定其形，再定其sè，實描為主，寫意為次，乃是下乘中的下乘。”

劉桑道：“大謬，大戮，英兄對畫道的理解若是僅止於此，賣畫換錢倒是有餘，要成為大家，終生無望。”

英路一怒而起，卻又強壓下來，重新坐下，冷冷地道：“怎麼說？”

劉桑道：“先問閣下，形與神哪個重要？”

這蠢貨是要自己挖坑自己往下跳麼？英路鄙夷地道：“自然是神為首，形為次，形不可盡，取之以神……”

“這就對了，”劉桑笑道，“形不可盡，取之以神，但要是形神合一，又何必強分彼此？古人說線為上，描為下，只是因為所要表達之意，難以用實描窮盡，只好用線條模糊化，隱喻化，就算不能完全展示出自己想要的‘意’，至少也要做到‘似是而