正在等我回家吃飯呢。”然後又望著無盡之處道，“得此傳承者，號無量光。”

說完這番話山爺就不見了，或許並非他不見了，而是方才那個世界遠去了。就算山爺還在無邊玄妙方廣中，於虎娃而言也是相當於不存在的，更何況山爺此刻應該已下界吃飯去了。

虎娃方才既然能進入這個世界、見到山爺，就說明山爺已突破了真仙極致之境，山爺居然就這麼回去了，也說明他未開闢帝鄉神土。

那個世界雖已“遠去”，但並未消失，虎娃能感應到，它還存在於無邊玄妙方廣中。虎娃很清楚，那並非山爺的形神所化，山爺只是留下了一盞燈，以及燈光照射十方、空的世界。山爺離去前說得清楚，得此傳承者，號無量光。

021、長而不宰

如果虎娃想，他也可以成為無量光。到達與領悟那個世界，那個世界就是虎娃的，又非虎娃的。無量光可指引眾生來到，那裡於世人而言就是共同的超脫彼岸，燈光照徹處可再演化出無數世界。後來者之修為甚至可超出今日之若山。

很顯然，山爺並未成為那一方世界的主宰，留下的只是給無量光的傳承指引。那個世界是無量光的，也不是無量光的，或可造化出無窮的如帝鄉神土、甚至超出帝鄉神土般的存在，因此才會有無量光的成就。

虎娃一直很敬重山爺，他的修行之初，就是從見到山爺在黑暗中點亮一盞燈光開始的。而那盞燈光，後來就成了山爺的修行，直至今日的境界；而山爺也見證了虎娃的修行，從虎娃身上恐怕也得到了很多啟發。

山爺都回家吃飯去了，虎娃也不會成為無量光，他卻有所見證。在無邊玄妙方廣中，虎娃究竟在感悟什麼，文字很難描述。事物若推演到極致，迴歸其根源，往往都會變成哲思。有一個問題自古及今，不停地有人提起，那就是世界究竟有沒有意識？

世界本身究竟有沒有意識，萬物的存在與演化究竟有沒有目的？不同的答案可能昭示後世有神、無神、唯心、唯物等諸多的爭論，但這是在某種思想體系下的爭論，若是換一種思想體系，又好像並不必在意這些。

它的弔詭之處就在於，倘若是別的問題，只要能舉出一個反證就可以結束了。而對於這個問題，反證一直是存在的，人們卻爭論不休。

世上有人，而人有意識。這一個事實，就可以推翻“世界沒有意識”的結論。僅是為了證偽的話，一個反例就夠了，不需要更多。承認人是世界中萬事萬物之一，就等於承認世界是有意識的。

所以這種爭論的實質，是如何看待生命及智慧這種現象。有人認為，世界本身沒有意識，所體現的只是規律，而生命及智慧的出現，只是規律執行中偶然的巧合。也就是說世界本身並沒有某種有意識的目的，讓生命和智慧出現。

可是在另一些人看來，既然生命和智慧已經出現了，那它就蘊含在天地大道之中，不論它出不出現，只要符合某種條件，就是一個必然的結果。其實說偶然和必然都是在扯皮，就像如何去看待一個人的意識所做出的種種選擇。

那麼問題又回到了我們如何去定義生命和智慧，以及意識的存在又有什麼意義？

有人認為假如世界沒有意識，那麼就意味著一切皆屬未知、一切皆有可能。也有人認為假如世界沒有意識，只有冷冰冰的規則，那麼人做再多看似做出了種種選擇，其一切早已註定，至少一切可能的結果早已註定。

但這兩個結論的前提，在它提出時好像就已經被證偽了。那麼問題又會演變為，純粹的意識本身，能不能獨立存在？虎娃的修行和見證，也包含了一個問題，世界是有意識的，例如人就有意識，但人的意識是絕對自由的嗎？

因為根據感官體驗，人們可以如天馬行空般盡情去想象並不存在