傾聽意識的整個活動，然後藉由這份覺察來止息自己的活動？譬如我看見自己犯了某個過錯，這份對過失的覺察便是真理。這份對自己謊言的覺知就是誠實。覺察到自己在嫉妒，便是從嫉妒中解脫了出來。換句話說，只有當觀者不存在時，你才能非常清楚地觀察到真相。觀者即是過往的記憶、印象、結論、意見和論斷。

因此，心能不能清晰而毫不費力地認清意識是有限的、缺乏空間的、受到時間限制的？你能不能認清這些真相？如果你能安靜地看著它，你就會認清它所有的內容——包括無意識以及顯意識裡的內容。這意味著你必須全觀。從這全觀的狀態之中自然會生起能量。但是如果費心去注意，你的能量反而會耗損。控制意味著臣服、比較、壓抑，而這一切都是在浪費能量。只要能保持覺察，你自然會全觀，也就是完全不消耗任何能量了。

如果你以全部的能量看著顯意識及無意識裡的所有活動，你的心便是空寂的。這並不是我的幻覺。這也不是我憑空想出來的。如果這是我所下的一個結論，是我“想”出來的一件事，那麼我就是在製造幻覺。假設我知道那是個幻覺，我就不會說出來了，因為我不想以盲導盲。如果你真的在仔細聆聽，真的想弄明白的話，這裡面的邏輯你一定可以很清楚地看見。

無意識的整個內容要如何徹底揭露？首先得認清問題是什麼，才能往下探究。我們一向將生活中所有的事都加以區分，所以我們也把意識分成了顯意識及無意識。我們所受的教育和文化，造成了這樣的區別或分裂。無意識具有自己的動機，自己的種族傳承，自己的經驗。這些內容有沒有可能被智慧之光或覺知之光照亮？你所提出的這個問題，是否暗示著有一個分析者在那裡分析意識的內容，因而造成了界分、衝突、矛盾和痛苦？或者你完全不知道答案是什麼，而只是單純地提出這個問題？這是很重要的一點。如果你很誠實又認真地提出這個問題，而且對答案一無所知，你自然會有所發現；但如果你已經有了某種結論或意見，那麼你就是抱著預設的答案在探索這個問題。你也許是在依循某位哲學家、心理學家或精神分析師的觀點在看這個問題，然而這些都不是“你自己”的認識。這些都是他們的認識，你只不過是在詮釋或試圖去理解他們，你並不是在直觀。

點亮自性之光：光明自性的照徹

思想的侷限（三）

心如果夠誠實的話，它會說：“我不知道！”這時又會發生什麼事呢？如果你說“我不知道”，那麼別人的認識就不重要了，這時你的心自然是清新的。你的心因為說出“我不知道”而保有了清新的本質。因此，你所說的“不知道”如果是有深度、有意義，而且是誠實認真的，那麼你的心便空掉了意識所有的內容。知識即是意識的內容。你能不能看到這一點？如果心能承認自己不知道，它就永遠是清新、活潑而流暢的，這麼一來，它自然沒有任何的固著點。但是它一有了固著點，便開始聚集意見、結論和界分感。

這些都是冥想的內容。換句話說，冥想就是在每個當下覺知真相——不是隻有真相——而是去覺知每個當下的真相與幻象。覺察到意識裡的內容即是整體意識——這便是真相。認清自己不知該如何對治這些東西——承認自己不知道，便是看見了真相。因此“不知道”即是沒有任何意識內容的一種狀態。

道理就是這麼簡單。你也許會持反對意見，因為你想聽到比較高深而複雜的道理。你不願意認清最簡單的道理之中才有最非凡的美。

心或腦能不能看見自己的侷限——時間與空間所造成的侷限？只要是活在時空的活動之中，一定會有痛苦，一定會產生心理上的絕望、希望以及隨之而來的焦慮。心一旦洞悉到這一點，又會如何看待時間呢？心會不會觸及到思想無法染指的另一個不同的次元？我