以應六陰六陽，表裡化生成形也”。⒂以茭草作人形，穿上亡者死時衣樣，引於鍊度壇下。經水火交煉後，焚十二經絡符和十二大將軍真形符，稱“一氣生腎，六元運陽化陰大將軍楊文光；二氣生心，七變混景大將軍丁忠”，等等，並給付焚化“保舉昇天合同大券”，以“使骨肉同飛，過度天門”。⒃紫皇鍊度的紫皇當是紫微之尊稱，即玄天上帝。召請的神靈，除主神玄天紫皇上帝外，同於靈寶鍊度。根據十二氣混元能生十二經絡的理論，亡魂經水火交煉後，焚化十二經絡符，召請十二氣化生大將軍，更生亡魂之腎、膀胱、心、小腸、肝、膽、肺、大腸、脾、胃、三焦和心胞絡等，“九天之氣生其神，三元之真保其命”，“千和萬合，自然成真”。⒄九煉生屍的九指九天，即鬱單天、兜率天、不驕天、禪善天、梵輔天、應聲天、須延天、高虛天和無想天。“氣清高澄，上積陽而成天界。氣濁凝宰，下積陰而成地位。二氣交降，陰陽相索，衝氣凝和，以生人道”。在水火交煉亡魂以後，焚化九天九氣自然符，更生亡魂之胎、魂、魄、臟腑等。另有在壇場建立九壇，每壇布九燈，共燈八十一盞，稱九天生神燈。每壇各安神水一瓶和九煉符一道，隨著科儀進行，按次焚符，“先告九天陽符，生魂生神次告九陰符，以全魄全性，次告靈寶五符，以生萬神”等。兩種“生煉九屍”儀，均以“九章誦徹，五體生成”為結束。⒅九宮八卦鍊度的八卦是《易經》中以陰陽二爻組成的八種基本圖形。前人以八卦配八個方位，加上中央，稱為九宮。

九宮八卦是術數家在命相、堪輿等廣泛使用的概念。臺灣地區道教《靈寶鍊度宗旨全集》的經文中有“佈列朱陵九宮八卦鍊度以周受齋主”之語。⒆九宮八卦鍊度儀中已無水池、火沼之設，而以《易》學義理派理論為依據，以“坎”為水，以“離”為火，稱“濯煉以坎水離火，灌溉以烏精兔華，必使三景八部整具形神，六府九宮了無塞礙”。九宮八卦鍊度也無攝召真氣和神靈煉化之程式，稱“按卦氣而分佈，煉魂魄以成形，集三元而道化，使九氣以會神”。全儀以誦唸和唱贊為主，大為簡化。《莊林續道藏》中另有《靈寶鍊度宗旨》和日本大淵忍爾編《中國人的宗教儀禮》一書亦收有《無上鍊度宗旨科》，它們與元明時期的鍊度科儀比較，亦已簡化。據載，儀式上設有度橋，孝男要手持“靈爐”和“魂身”，在度橋上反覆透過七次以至九次，口中還要說“死魂受煉，煉化”等語。LB因此可以認為，這些鍊度已經失去“水火鍊度”的原義，而與度橋儀相融合。

各種鍊度儀的不同，多與師承系統和流傳地區的不同有關。但是大多數儀式的**部分卻是相同的，顯示了道教教義思想和道教儀式的穩定性。

南宋以來，鍊度一直是黃籙齋醮的主要儀式。明代《金瓶梅詞話》第六十六回，為李瓶兒設的五七度亡道場，醮壇名稱就是“青玄救苦、頒符告簡、五七轉經、水火鍊度薦揚齋壇”。醮壇門對聯的下聯“南丹赦罪，淨魄受煉而徑上朱陵”，都點明五七道場與鍊度相關。道場直到晚夕，才行鍊度大儀，“大廳棚內搭高座，扎彩橋，安設水池火沼，放擺斛食。

李瓶兒靈位另有几筵幃幕，供獻齊整，旁邊一首魂幡：一首紅幡，一首黃幡，上書：‘制魔保舉’，‘受煉南宮’”。《金瓶梅詞話》用了近一千四百字篇幅詳細描寫鍊度儀式的過程，細節周詳、毫無缺漏。鍊度已畢，則“門外化財，焚燒箱庫。回來齋功圓滿，道眾都換了冠服，鋪排收卷道像”。LC鍊度儀式是明代道教齋儀的壓軸戲。鍊度儀式結束，一場齋醮儀式也就宣告結束。直到當今，無論是大陸本土或港臺，在黃籙類道場中鍊度儀式皆一仍其舊。）

【239章　紫色城府】

見到陳聖軒整個人愣在原地，一個人就像木頭一般插在了那裡，惡魔老祖也來了好