他們判斷是非、建構思想理論的依據，從未超出《易》所建構出來的範圍。孔子如此，老子亦然。

孔子贊《易》而作《易傳》，使《易》呈現出濃厚的儒家色彩。尤其在漢代注重經學、經釋的傳統下，《易》學的傳授一直是以儒家為主流。司馬遷所記載的傳《易》諸師譜系，便是以孔子開頭而單傳下來的。《易》學的傳授直到漢宣帝時出現了孟喜，才讓解《易》的方法有了革命性的發展。孔子的易學思想雖然是目前解易的主流，但並不是唯一解法。事實上還有老子《易》、莊子《易》、董仲舒《易》、揚雄《易》、醫家《易》等諸家易解，相當豐富。建立一套完整的易學體系是項偉大的工程，而清代易學家焦循卻憑藉其天才智慧完成了這一艱鉅任務（詳見焦循《易圖略》）。

易學博大精深，曲成萬物而不遺，其理論體系涵容量大，敘述天人合一、陰陽辯證等內涵。《易經》只是易學的主體之一。易學還包括奇門、太乙、六壬等其它應用易學流派。世人所說六壬、六爻等易術是易學的旁枝末流，實乃妄語。實際上，這些均為大宗之法，都是組成易學的中堅體系。無論從其組成結構或是功能上看，都體現著易的天、地、人三才之道，天人合一，陰陽辯證等象數思想。而且，奇門、太乙、六壬等應用易學流派的產生時間不但與《易經》不相上下，甚或有超前之勢。

孔子晚而喜《易》，他的態度是“不佔而已矣”。孔子透過對“以德代佔”思想的發揮來闡發《易》中的道德和義理，強調以“觀其德義”的途徑來探討《易》中的“天之道”、“民之故”以及“物之情”的易理思想，並由此開創了儒門解易的先河，將易學引入哲理化的研習之路。自孔以後，易學分為兩大學派——象數派和義理派。象數使人思維更加清晰，義理使人觀謀更加清明。義理與象數的有機結合使得易學有了更大的發展。及至後世，凡所謂大宗之法，皆以象數為宗，雜以五行與外應。自古以來，大宗之法多擇人而授。孔門縱有三千弟子，而通其藝者不過七十二賢。聖人之道傳於聖人之才，得傳承者皆有定數。

中國人的主體信仰其實就是《易》的思想，只不過一如孔子所言“百姓日用而不知”罷了。天人合一，天地一太極，萬變不離其宗，塵世萬物無不與我相關。

而且，中國的“神仙”也都是達到天人合一境界的人。

《易》言：“積善之家必有餘慶，積不善之家必有餘殃。”由此可見，易學對現代人的啟示，並不僅僅在於對個人人生節律的探究，更重要的是提出了一種全面深入認知世界的方法。如果大多數中國人能夠明白人生和世界的變化規律，那麼就會更好地處理個人與他人，個人與社會的關係。

古之先聖既知方法（有為之法），又知圓法（無為之法）。即雖治《易》，但深究其理而不為此技術。因為他們明白，還有更高更接近生命本質的文化內涵，那才是人生真正未來之路。所以三教聖人中，老子講“道”——性命雙修，孔子講“仁”——窮理以儘性，佛陀講“法”——###見性，並以此貫通乾坤，周流六虛。

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現代意義上的易學思考（2）

研究易學，《論語》、《老子》、《孟子》、《荀子》、《莊子》、《左傳》、《淮南子》、《呂氏春秋》等書是不能錯過的。

文化永遠領先於固化。古之研易大家，學富五車、才高八斗者比比皆是；而現在只有背誦者、註解者、詮釋者，沒有超越者，沒有思想重建者，不但整體素質不夠高，而且還有摧毀者，形成了很多特別堅硬的僵化的東西。這些都成了易學發展程序中的滯礙。

另外，文化的傳承需要精神傳承作支撐，需要感恩與推崇，究易亦當如此。