國也就知道不能刀槍入庫馬放南山。敝國雖然弱小，但如果準備充足，也還可以與貴軍周旋。關鍵，是有備無患。總之，無論君上如何對待使臣，敝國都能知道該怎麼辦。戰爭也好，和平也好，都有思想準備，當然吉。

接下來，蹶由又說：更何況，敝國寡德之君在太廟占卜，是為了國家人民江山社稷，哪裡是為使臣一人？臣命不足惜，請君上儘管拿去鼓。如果臣以小命一條，能夠換來國家安全，相比之下，請問哪個更吉利？

楚靈王無話可說，只好不殺蹶由，但也不放。直到魯昭公十九年，蹶由才被釋放回國。那時他已被囚禁十四年，楚君也不再是靈王，而是平王。

值得注意的，是蹶由最後一段話。

蹶由是這樣說的：既然有龜甲，又有什麼事情不能拿來占卜？占卜的結果，無非是吉，或者兇。有吉就有兇，有兇就有吉，誰能肯定兇或吉就一定落在某件事上？比如貴國在城濮占卜到的吉，不是後來才應驗在之戰嗎？5

這話值得商榷。

從邏輯上講，所謂&ldo;城濮之兆，其報在邲&rdo;的說法如果成立，那就意味著每次占卜的徵兆未必立即兌現。這當然也未嘗不可。問題是，如果兌現或應驗都是遲到的，或不準時的，甚至說不清什麼時候才對得上的，那麼請問，我們還要占卜幹什麼？要知道，每次占卜，都要有&ldo;命辭&rdo;，相當於算命先生問你&ldo;算什麼&rdo;。總不能說我問這筆生意能不能成，要等到二十年後下筆生意才應驗吧？

由此想到的問題是：周人對於鬼神、宿命、天意，以及占卜、巫術、祭祀等等，到底是信還是不信？

這可是關係到我們民族文化心理的問題，不能不問。

信不信由你

周人對於鬼神，似乎是也信也不信。

跟殷商一樣，周人也有祭祀和占卜，而且很重要。但凡國有大事，包括諸侯和大夫有大事，比如打仗、結盟、婚配、立儲，都要占卜，也要祭祀。這兩件事，目的並不相同。占卜是問，祭祀是求。或者說，占卜是向鬼神請求指示，判斷兇吉；祭祀則是向鬼神匯報工作，祈求福佑。分工不同，重要性則如一。6

因此，從天子到諸侯，王室和公室裡都有負責跟鬼神打交道的專職人員，分別叫祝、宗、卜、史，他們的首長則叫太祝、太宗、卜正、太史。祝的任務是代表祭祀者向鬼神致辭，因此特別要知道鬼神的故事和脾氣。宗的任務是管理祭祀的程式，以及祭祀的場所和器物。也就是說，祝和宗，是負責祭祀的。

負責占卜的，則是卜和史。卜，又分兩種。一種是用龜甲，也叫&ldo;龜&rdo;或&ldo;卜&rdo;。另一種是用蓍糙，叫&ldo;筮&rdo;。記錄筮法的書，就叫《周易》。龜和筮，可能由兩個人分別負責，也可能由一個人包幹。占卜的結果，由史記錄在案。當然，史不但敬鬼神，更要管人事。後來，就變成專業歷史學家。7

總之這些人，都是當時的高階知識分子和專業人才，也是王侯們的智囊團。

但，智囊而已。

事實上，祝宗卜史，都是技術官僚，是事務官而非政務官，更不是政治家。因此他們的意見，往往只是&ldo;參考訊息&rdo;。王侯們則也許聽也許不聽，可能聽可能不聽。如果占卜的結果不能讓他們滿意，還會要求重來。

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