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佛陀和列子講的這三個例子看似很淺顯，但寓意極深。如果我們感到影動、岸移、月運時，相當於我們陷入了感官“有欲認識”的（比量）相對真理中，如果我們明白非影動、岸移、月運時，我們就不被我們的感官“有欲認識”來欺騙，能感受到是一個個現量的連續時，就好比我們進入了“無慾認識”的（現量）絕對真理中。從此三例中，也可以體悟到比量的相對真理的不真實性、相對性和不了義性，也可知現量的絕對真理的可靠性、絕對性、究竟性。也指明瞭我們應當追求絕對真理，認清相對真理的相對性，拋棄其虛幻的不了義性，直到無上覺道圓成。從三例中我們要進入最難覺悟的同一類問題，那就是惠能的風動、幡動、心動的公案。懂得了這三例就明白了“不是風動、不是幡動，仁者心動”的機制原理。舟車、形體、放影機動、雲駛，吾人好理解，但心動人們卻不好直觀的理解。其實道理一樣，只是心動不直觀而已！吾人皆有“軟體”，在色、受、想、行、識五蘊中的行蘊剎那剎那的帶動下，我們“軟體的膠片”亦在不停的剎那地變化，也是一幕幕的現量在展現，由此形成我們見聞覺知的主客“三道境”（內外一切，皆是電影螢幕上的現象）。

列子和佛陀的例子，根本用意就在於此！我們看到風、幡動，猶如感覺到是月運、岸移、影動的錯覺一樣，能像識破非月運、非岸移、非影動一樣，來領悟不是風動、不是幡動時，就與列子、佛陀的大智慧有緣！我們反覆講這方面的例子，問題就在於要突破此障礙，因為這是相對真理邁向絕對真理的關鍵一步。也是從“有欲認識”進入“無慾認識”的關鍵認識，也是破除極性心識進入非極性的關鍵見地。所以，得反覆強調！

莊子曰：“昔者莊周夢為蝴蝶，栩栩然蝴蝶也，自喻適志與！不知周也。俄然覺，則蘧蘧然周也。不知周之夢為蝴蝶與，蝴蝶之夢為周與？周與蝴蝶，則必有分矣，此之謂物化。”（《莊子·齊物論》）

是莊周夢為蝴蝶，還是蝴蝶夢為莊周？這個公案很著名，寓意極深。但仍和“雲駛月運、舟行岸移”的機制聯絡起來，與風動、幡動、心動則可直接對應。雲駛、舟行，使我們看到的只是“三道境”中的一道境（客觀外境）的現量境在變化。實際上，變化的是舟車的運動使我們在時空座標上的位置在變動。把在舟車裡的我們可看作是舟車的“軟體”，舟車執行對應行陰的“運運密移”。當“軟體”被行陰帶動剎那剎那變化時，則現量連續展現。佛陀講，行陰一瞬間變化八萬一千次。以速度的現量變化，形成了我們見聞覺知的外境（現量）。而我們的“軟體”是第八識的“舟車”，連我們的心、身、外境，相對於第八識上所帶的“軟體”來說，三者皆是“外境”，猶如我們在舟車上看到的舟車內外境一樣。所以，我們把妄心、幻身、客境三者就稱為“三道境