衡力，在人生的得失之際，我們就可以安然度過。得意時不要讓自我膨脹，否則逆境馬上就會到來。同樣地，失意時不要氣餒，不要情緒化，那麼逆境就不會長久，生活不會太坎坷。瑪達拉撒王后知道作為國王，阿拉可一定會經歷巨大的起伏，所以她寫了兩句話放進一枚特殊的指環，臨終前交給阿拉可，告訴他，當遇到人生最大的逆境，沉入了無底深淵，不知何去何從的時候，才可以開啟指環。

後來阿拉可的國家遭到強敵入侵，他抗敵失敗，只好逃亡，孤身一人在荒野中流浪，失去了所有的財產和權力。

跌到人生谷底的阿拉可國王獨自坐在荒野中，想起了母親的遺訓，就開啟手上的指環，裡面只有兩句話：“非聖勿執。離悟無慾。”第一句是說，什麼都不執著。如果沒法真的做到一切都不執著，那就去執著奉行聖道吧。第二句，什麼慾望都不生，生了慾望就放下。如果做不到，就引導它成為開悟解脫、心靈解放的慾望吧。

我們既然離不開慾望，那乾脆找一個終極的慾望，其他的慾望就顯得微不足道了。你有這種氣魄嗎？你可以要大海，為什麼只要一片波浪？可以要太陽，為什麼只想抓住一束光？你要征服的，不是外面的世界，而是內在的世界，它就是你自己。

一旦征服了內在的世界，你就不會想要外面的世界了。外面的世界已經臣服於你了，因為你不依靠它，而是靠自己。一個人孤獨過日子還算不上靠自己。這跟外面的環境無關，關鍵在於自己的心態！把某個人單獨關在牢房裡，不讓他和外界接觸，他不會快樂，而一個出家人自己在寺院的關房裡閉關，他就是快樂的。心態決定了一切。古往今來有很多鉅著是著者在牢獄中寫成的。如果把我關起來，單獨監禁，我會求之不得，因為我將有充足的時間打坐和寫作。

羅馬帝國統治下的人民非常懼怕羅馬的皇帝，可是他們卻自願追隨騎著驢子的耶穌。釋迦牟尼放棄了皇太子的榮華富貴，四處流浪、乞食求道，他舍離了世界，後來世界反而追隨他。所以，完全征服了自己的人，不需要再征服外在的世界，反而整個世界都屬於他的了。

斯瓦米是出家人的意思，出家即完全舍離。在印度，人死了要火化，家族會做一個追悼儀式。即將出家成為斯瓦米的人，在立誓之前，要先為自己做一次這樣的儀式，因為他已經死了。然後他會走入河中，全身浸入水裡，再走出來。從水中走出象徵著重生，他換上新的粗布衣，然後宣誓：從今以後，世上再也沒有任何有情生物會怕我。這是因為所有的有情生物都和他成為一體了。在他宣誓捨棄一切財產之後，就成為一位斯瓦米。斯瓦米的另一層意義是：擁有一切之人。能捨一切，才能得一切。

印度哲學的聖典《奧義書》（Upanishad）中有這麼一段話，假設有一位年輕人，他絕對健康、俊美、聰明，學識淵博、品行端正、風度翩翩，堪稱世間最完美的人。而且，假設把整個大地鋪滿財寶，則這些財富都歸他所有。這是每個帝王的夢想，1911年世界人口普查時，俄國的沙皇尼古拉也填了一份表格，他在職業欄填的是：俄國所有人。請問到1917年的時候，俄國所有人的下場如何？回到這個年輕人的故事，他擁有數不盡的財富，還擁有無上的權力，他還能呼風喚雨、萬事如意。像這樣的人，他還需要什麼呢？《奧義書》說，把所有這些合起來，定義為人間樂趣的一個標準，這年輕人擁有了這種樂趣。如果給你同樣的樂趣，你要嗎？

另一邊，有個人在打坐，有一片刻，他體驗到至圓滿、完全無慾的狀態。

《奧義書》說，哪怕有十億個人間樂趣的標準，也比不上這片刻的至圓滿、完全無慾的體驗。所以，要尋樂趣，就去找最大的、完全無慾的樂趣。深觀自性，發掘到內在的自我，你就找到了最大的樂趣。