相、音聲見觀（觀想）或者尋求法身如來，那麼永遠也不可能見到如來的法身之體，永遠也到不了真正的佛境界。

人活在世間，乃至一切萬有活在這個世間，都是在唱戲，窗檻外一片清涼，雪花萬雜，可你不要被這個色相迷住了。如果我們在清淨的境界裡再轉一下，開啟窗子看看這個天地，世界上沒有哪一處不清涼，到處都是淨土，地獄裡頭都是淨土。但是可悲的是，面對這個淨土世間，我們卻因為不能很好的認識自己，認識世界，心裡頭只能夠容忍自己，並因為這個原因去傷害別人。其實，當你捧著一部《金剛經》重新審視自己，就會知道，你所認識的自己其實錯得很徹底。我們所失去的和所得到的，註定是生命軌跡的種種遇合。因此，如果有機會，你可以在某個有理由用淚水宣洩情感的暗夜裡，任由自己釋放歲月在不經意間沉澱下來的傷感。而新的一天來臨的時候，你真的不再應該守候著屬於你的虛偽的世界。你要摘去那心頭的枷鎖，重新認識自己，讓真實心情去開啟人生旅途上那一扇等待的門扉。

記住！沒有誰能讓光陰停駐，更沒有誰能讓自己的一切重來一回。我們所擁有的，就只是這一輩子，僅有的一輩子，而這一輩子第一個應該認識的人就是我們自己！歡樂或是痛苦，都將作為成長的痕跡，印證在生命的年輪裡。你也許心裡也明明知道，人生短暫幾個秋，認識自己的知音難覓意難求，但卻就是在關鍵的時候掉鏈子！人生也許就是在這永無休止的情感交疊和反覆中，不斷地演繹著彼此的故事。雖說，平凡的生活中一樣蘊藏著豐盈的美，可是我們不應該再錯過認識自己的機會。

生生不息的希望

第二十七品無斷無滅分

“須菩提，汝若作是念：‘如來不以具足相故，得阿耨多羅三藐三菩提。’須菩提，莫作是念：‘如來不以具足相故，得阿耨多羅三藐三菩提。’須菩提，汝若作是念，發阿耨多羅三藐三菩提心者，說諸法斷滅，莫作是念。何以故？發阿耨多羅三藐三菩提心者，於法不說斷滅相。”

第二十七品講的是生生不息。自然界締造了生生不息的萬物生命，然而上天又為生命設下了種種磨難，他決不會讓任何奢望一勞永逸的人白白得到此等賜予，告誡人們生命是需要歷練的。正是生命的生生不息，使我們的世界明媚燦爛，五光十色。生生不息的生命的終極也許就是生生不息的存在和永不停歇的奮鬥。我們不是植物，不擁有具備生命意義的生生不息。但佛認為諸法因果各別，所以不是“常”；因果相續，生生不息，所以不是“斷”。如果認為沒有因果相續，生生不息之理，那就是斷滅之見。佛陀破了立，立了破，只是擔心眾生落入陷阱之中。他層層分剝，一手拉著眾生走，一手拍打眾生的腦袋瓜子，費盡心機幫助眾生當下自悟。

佛說：“須菩提！你不要以為人悟了道以後，什麼都好了，什麼都空了，這個觀念是大錯特錯的！不著相還是不能見到佛。你絕對不可以認為如來因不著相得到無上正等正覺，沒有功德成就，是不能夠悟道成佛的。你千萬不要落入斷滅見的思想陷阱，說諸法斷滅，認為不須要有什麼善法的修行。為什麼呢？因為發無上正等正覺心的人，於法不說斷滅，更不是空。要不著法相，也不著斷滅相。不斷不滅，不是斷滅相，要做到生生不息，真實不虛。

佛從因果相續的角度，給了我們的生命生生不息的希望。有希望之處，生命就生生不息！人的生存是人類的奇蹟，從遠古到如今，生生不息的繁衍了幾萬年，長盛不衰，並且保護著自然界，與之共存，共生息，靠的就是這種希望。

談到生生不息，我就會想到我們的長江。每當我遙望長江水，心潮就如同江水一樣洶湧澎湃。這條橫亙千古的巨龍，是我們中華民族生生不息的象徵。　長江中奔流的是我們民族的血液。它的