因為馬爾杜克的舉動，使得人類一開始就有神性，也就是靈魂。

但這個靈魂並不完全，因為每個人的魂都只是一部份。全部合起來才能成為一個神。

因此，‘魂之座’就是指那位原先被撕成一片片的神，也就是全人類精神的集合體。

也由於人只是神的某一部份，因此平時是無法與神抗衡的，但一旦團結起來。眾人的靈魂會合成一體，就可以算是神了。

這也就是為何當人要建巴比倫塔時。神必須下去變亂口音破壞團結的原因。但也由於這個充當人原料的神是戰敗的神，也就是惡魔，因此人類一創造出來。就揹負著‘反抗神’的原罪了。

附帶一提。那位充當人靈魂原料的神名叫Kingu，是戰敗的創世母神提亞馬特第二位丈夫，或者不太尊重地說，只能算是性奴隸。

當然，這又牽涉到神為何要創造人的原因，巴比倫神話裡的神是為自己的私慾而造人的，故一開始馬爾杜克就以一位最爛的神來製造人，這樣人就可以一方面擁有神的能力為神服務，一方面又無力對抗神。

然而一個創世神話的旁支傳說。卻提到創世母神死後的魂引導了人取得智慧，於是人開始能擺脫神的束縛。後來在基督教諾斯替教派的改編下，變成了Sophia女神差遣耶穌來，引導被耶和華誤導的世人。

總之，後來基督教正統把諾斯替教派的Sophia女神轉為神的‘智慧’或‘話語’，擁有獨立的神格，並且還‘道成肉身’降生為基督。

天主教與東正教分家後，天主教將原來基督教義中，把教會比做神的新娘的說法，人格化地自比為‘聖母馬利亞’。

然而在東正教裡。他們把同樣的觀念變成將教會自視為神的‘智慧’Sophia，但Sophia含意很多，既是道成肉身的耶穌，也是神差遣到人心中的‘聖靈’，又是諾斯替教派裡耶和華的母親。

以至於最後在東正教裡，Sophia幾乎等同於耶和華，兩者都是無所不在的，因為這個世界都是靠耶和華或Sophia所創造的。但耶和華是自在永在者，Sophia卻是無所不在中的不存在者，對應於耶和華的‘存在’。

猶太教在各地流傳時，發展了許多啟發教學用的教義，最有名的就是卡巴拉密教（參見卡巴拉生命樹）。

然而卡巴拉密教是一個‘公開的密教’，或者只能算是天主教裡的解經學。

要學習卡巴拉，除了要是個猶太教徒外，沒有別的限制。

如果接觸過天主教或基督教的解經學，就會發現其中引用的偽經、異教、異端多的不勝列舉。

卡巴拉也是如此，它把巴比倫創世神話裡，人的魂是某個神或惡魔的一部份的說法，再和Sophia之說融合，結果產生的就是有關Seele的說法。

猶太密教裡的Seele不但表示所有人靈魂的集合體，而且這個Seele與神的靈是相對的。

然而神的靈是無所不在的，人的靈若以各別來說，卻是有限的，唯有將所有人的靈統合起來時，才能重新拾回Seele原來擁有的神性。

Seele本來就與神一樣，也是無所不在的，但Seele做為一個完整的個體，卻是不存在的。

不過基督教與猶太教在這裡又產生了一個神學差異，那就是基督教的Seele既指整體，也可以指個人，而猶太教裡Seele卻只有指整體而言。

馬克思在引用Seele的含義時，取的是猶太教裡注重整體的意思，因此如果只翻譯為‘魂’或‘魂之座’，都只是片面的意思，更何況‘魂之座’本身由於只是抽象的存在，拿來稱呼一個實質上有組織、有思想、有能力的機構，是很不對題的，因此用直接由《猶太天