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然而河伯認識到這個程度，好像還只是小學生的水平，北海神還沒有給他講微積分之類的東東。河伯又接著問：“那麼我視天地為大，毫毛為小，可以嗎？”當然如果大家細讀《秋水》這一篇的話，會發現河伯這句話按當時的情境來說，也問得不是太自然。倒好像是我們當教師的講示範課時，事先安排下讓學生來問的問題一樣。這應該是莊子自己借河伯之口設問的。北海神當然就此長篇大論地解釋了一回：北海若曰：“否。夫物，量無窮，時無止，分無常，終始無故。是故大知觀於遠近，故小而不寡，大而不多，知量無窮。證向今故，故遙而不悶，掇而不跂；知時無止。察乎盈虛，故得而不喜，失而不憂；知分之無常也。明乎坦塗，故生而不說，死而不禍：知終始之不可故也。計人之所知，不若其所不知；其生之時，不若未生之時；以其至小，求窮其至大之域，是故迷亂而不能自得也。由此觀之，又何以知毫末之足以定至細之倪，又何以知天地之足以窮至大之域！”北海神說不能視天地為大，毫毛為小，這是為什麼呢？我們仔細看他的解釋：

萬物，容量是沒有窮盡的，存在的時間也是沒有止境的，變化也是無常的，開始和終結也是不固定的。所以真正的智者，既能看到遠也能看到近，小的不以為少，大的不以為多。因為他知道容量沒有窮盡。因為他博古通今，所以他明白遙遠的過去，對得失明瞭，對近在眼前的東西也不企求，他知道時間是沒有止境的。他明察盈虛之間的道理，所以得到了也不過於高興，失去了也不過分憂愁，因為他知道世間變化是無常的。他通曉大道，所以對生並不喜悅，對死也不認為是災禍，知道終始沒有一定。算來人們所知道的，不如不知道得多，人們生存的時間，沒有未生存的時間長，以有限的人生與知識，去追求無限的領域，必然會迷茫而一無所得。由此看來，怎麼知道毫毛是最小的！又怎麼知道天地是最大的呢！

這裡北海神雖然講了一大篇道理，但也不是很好懂的。按筆者的細細領悟，還是對於修道之士來說，多和少、大和小甚至生和死都沒有什麼意義，知道多是相對而言的多，地球大不大，但是和銀河系一比，那就小極了；小是相對而言的小，看和什麼比才叫小，毫毛小不小，但和質子、中子比起來，又不知大了多少倍。但理解了這一層才是初級階段。正像《紅樓夢》中寶釵講的禪宗故事中說的一樣，“時時勤拂拭，勿使惹塵埃”這一層次，還是佛學中的初等水平，更高一層卻是：“本來無一物，何處惹塵埃”。道家也是這樣，知道大小是非是相對而言的還不夠，接下來就要把大小是非這些東西看成一樣的，甚至顛倒的。正像《金剛經》中說的一樣：“一切有為法，如夢幻泡影，如霧亦如電，應作如是觀”。既然是非對錯大小都沒有什麼標準，所以我們就可以說泰山是小的，秋毫之末反而是大的。那榮辱得失也就沒有什麼可以執著的了。

五、物我兩忘的境界－－齊物而觀（3）

無獨有偶，佛家中也有類似的說法，所謂“納須彌於芥子”，對於此語，很多人也是參悟不透的。唐朝江州刺使李渤，也是個大有學問的人，他曾在白鹿洞書院隱居，我們學過的課文《石鐘山記》中也提到過他，他就有一次問智常禪師：

“佛經上所說的‘須彌藏芥子，芥子納須彌’，我看未免太玄妙離奇了，小小的芥子，怎麼能