所束縛，不要被‘有欲認識’所駕馭）。體盡無窮（心不要被識念所分割，不被極性的界相所阻隔，心就能顯出原本無邊無際一相的屬性），而遊無朕（朕者，跡象也，我也。只要有跡象有我，就成為內外對立的二相。無朕者，究竟一相也。清除了我執，不留私心妄想，才能無相、無念、無住，就是‘遊無朕’也！）；盡其所受乎天而無見得（心無識心分別，無極性的分割，其原本週遍法界、不動周圓的天然屬性自然展現，因無心波極化的界相，唯是一相無相，無主客內外，無能見所見，故無見無得），亦虛而已（無相無界、無邊無際的本體實相，一物不存，一無所有，故稱為虛，表示‘玄覽’無疵也）。”這一段表達的正是老子說的“滌除玄覽”，達到無疵的境地。

８、“應無所住”；“自心現量”

“至人用心若鏡，不將不迎，應而不藏，故能勝物而不傷。”這是指轉識成智後，至人“應無所住而生其心”（《金剛經》）的絕妙表達。吾人“有欲認識”的二相分別之心不除，見境被轉，“心本無生因境有”，令二相的執取之妄心識念，見物境如照相機，按動快門就感光落影成像（這就是妄心的來源），念念心心是識，在“軟體”（對應膠片）上烙下深刻的烙印，八識中落下了生滅的種子，放影時生死不了，這就是凡夫二相識心識別的嚴重後果。轉識成智的目的，就是要“用心若鏡”。“用心若鏡”是指根塵相對時，無染無雜，對境不著，無念無住，能轉物自在，過而不留（無烙印），“軟體”上不落下生滅的種子。正如惠能《壇經》所講，不是“百物不思，當令念絕”，而是“於六塵中無染無雜，來去自由，通用無滯，即是般若三昧，自在解脫”，“善能分別諸法相，於第一義而不動”。莊子的“不將不迎”，形象表達了“玄覽”（妙明真心）和吾人妄心的區別。妄心是二相分別的“識”，境有什麼相，內烙什麼“印”，一生一生，烙印展放不完，故生死不了。而“玄覽”（真如妙心，實相本體）如鏡照物，胡來胡現，漢來漢現（不將不迎），應照自如，善能分別，但鏡不留胡漢之相。這就是聖人的荷葉水珠“應無所住”（應而不藏）。凡夫識心膠漆相著，不能自在，隨境生心，痛苦煩惱不了。能“應而不藏”，則“軟體”上不落識念，心身不為物境所支配，無勞於境，無役於物，其心自在解脫，就是“勝物而不傷”。“善能分別”是“勝物”，“應無所住”，“無住、無念”是“不傷”。“滌除玄覽”能達到莊子說的“用心若鏡，不將不迎，應而不藏，故能勝物而不傷”時，堪稱“無疵”！莊子還說：“聖人之心靜乎，天地之鑑，萬物之鏡也。”意思還是“滌除玄覽”達“靜”（無疵）之時，就成為“天地之鑑，萬物之鏡”。八識轉為大圓鏡智時，遍十方通徹為一“圓鏡”也。天地萬物，只是此無邊無際“圓鏡”中之像（相）也。

《楞嚴經》稱此“圓鏡”為“大覺”。“空生大覺中，如海一漚發。”此“大覺”之鏡，性澄圓妙（“覺海性澄圓，圓澄覺元妙。”），故可鑑天地萬物。當“玄覽”“無疵”時，便可印現主客內外一切影像，才知妄心、幻身、外境（心身世界）三道境，均為“玄覽”之現影也。此時，才知佛陀講的“三界若空華”、“諸根如幻，境界如夢”是千真萬確，也知“夢裡明明有六趣，覺後空空無大千”的真實。　（《證道歌》）

“天門開闔，能無雌乎？”天門者，非它也，眼、耳、鼻、舌、身、意（六根）之門也。雌者，與雄相反，表示陰藏也，承接也，應對也。六根之門開闔時，必然根塵相對生識。若能不生識，便不落“烙印”，無住無念，不被境物所轉，就是“軟體”不陰藏雜質，不承接前塵影事，不應對境生識。能如此，可謂乎“無雌”也。如果我們六根對境之時，就像雌性一樣攝藏、接受，承應雄性（喻外境也），被外物所轉，見相著