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“下德不失德是以無德……，下德無為而有以為。”（《三十八章》）“下德”之“無為”是修無為，學無為，證無為。這種為達“無為”的修學，正是“有為”法，非“道”本具的無修無證無住無念之“無為”也，故稱“下德無為而有以為”。“上德”是未失“道”的道之德，“下德”是“失道而後德”；“上德”是“道亦樂得之”，“下德”是“從事於道者”，處於“孔德”，“唯道是從”，就是“同於道”者；“玄德深矣，遠矣！然後乃至大順”，可謂“同於道者，道亦樂得之”。

２、“覆命知常”

“歸根覆命”，“知常曰明，不知常，妄作兇。知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，沒身不殆。”（《十六章》）透過“致虛極，守靜篤”的歸根覆命，達到“知常”境地，才算“明德”開顯，自性顯露，明瞭“明德”，可謂“明”矣（“知常曰明”）。什麼是“常”？“常”者，不變也，一相也。只有一相不二才能不變，故不變者，為“常”。“根”喻“常”的狀態（“夫物芸芸，各歸其根”），“命”喻“常”的屬性（“天命之謂性”（《中庸》））。狀態（根）屬性（命）合一的非極性，就是“常”（“率性之謂道”（《中庸》））。故“常”者“道”也，亦是“道亦樂得之”也。

“知常曰明”者，“從事於道，同於道”也。“不知常”者，是不知道、不明道的凡夫。因凡夫“不知常”，所以“妄作兇”（盡幹一些極化極性之事），起心動念，言談舉止，無不“違常”，無不乖“道”。經雲：“閻浮眾生，舉心動念無非是罪（“妄作兇”）。”“知常”（明心見性）者，證悟到一相無相，一相唯“我”，唯“我”無我，獨尊無二，無內無外，故無所見，無所聞，無所念，無所觸，無所嘗，無所嗅。六根無見聞覺知，因根遍滿故盡法界一個眼（耳鼻舌身覺等六根亦然），你能有所見嗎？知此便謂“知常”。明白此理，就能知“常”的“容”（乃一相無所不包）、“公”（一相同體不二）、“全”（一相具足一切）、“天”（一相“唯道是從”）、“道”（一相本來如是）、“久”（一相則不生不滅）。“沒身不殆”者，法身常住（無量壽，無量光），常道也！

“常道”的這些屬性，莊子也講得很清楚：“夫道，……自本自根（自給自足，‘全’），未有天地，自古以固存（‘常’），神鬼神帝，生天生地（天地神鬼等全包‘容’）。在太極之先而不為高（無高低），在六極之下而不為深（無深淺），先天地生而不為久（無久近為‘久’），長於上古而不為老（無長幼，為‘沒身不殆’）。”（《莊子·大宗師》）吾人要體“道”的“容”、“公”、“全”、“天”、“道”、“久”、“沒身不殆”，就要“從事於道者，同於道”，“同於道者，道亦樂得之”。突破我們的思維，開顯自性本具的“常”道屬性，這是眾生最終極的目標。

３、無四相，無依止

“大道泛兮，其可左右。萬物恃之以生而不辭，功成而不名有，衣養萬物而不為主。常無慾，可名於小；萬物歸焉，而不為主，可名為大，（是以聖人之能成其大也），以其終不為大，故能成其大。”（《三十四章）　大道無處不在（“泛兮”），展目皆是，左右上下，主客內外，根塵識三，無不是“道”的體現和周流（“其可左右”），“取之，左右逢其源。”（《孟子》）