其中的宣告，理清了，幫助我們準備好與父神和祂的兒子耶穌基督同住的必要條件。那些不太瞭解天父為祂兒女所準備的慈愛計劃的人，會認為這份家庭文告，僅僅是一份可改變的政策宣告。

然而，我們肯定的是，以不變的教義為根基的家庭文告，其中所定義的塵世家庭關係，才是促成我們永恆發展的最重要部分。

使徒保羅用太陽、月亮和星星的榮光，來比作這三種等級的榮光。

他將最高的榮光稱為「高榮」，第二級的榮光稱為「中榮」。

他沒有為最低的榮光命名，但約瑟·斯密獲得啟示，將它命名為：「低榮」。

另一項啟示也描述了到各個榮耀國度之人的本質。

那些選擇不「遵守高榮國度律法」的人，將繼承另一個榮耀的國度，這國度次於高榮的榮光，但適合他們所選擇的律法，他們可以安然自在地「遵守」。

英文字abide在經文裡也有「承受」或「經得住」的意思。

例如，與一般人對天堂的概念相比，那些在中榮國度中的人「得到子的同在，但不是父的全部」。

他們是「地上受人尊重的人，但被世人的狡猾弄瞎了」，「在對耶穌的見證上不勇敢的人」。 這項啟示描述那些到最低榮耀的國度?—?—也就是低榮?—?—的人，「不能承受中榮榮耀」。

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這描述那些拒絕救主的人，他們沒有在行為上遵守神的界線。這是惡人為自己的罪受苦後，所居住的國度。

這些人在近代啟示中被形容為「不接受基督的福音，也不接受對耶穌的見證的人。…… 「這些就是那些說謊的人、行邪術的人、通姦的人、淫亂的人，以及任何喜愛謊言又編造謊言的人。」

羅素·納爾遜會長以先知的遠見談到三個榮耀的國度，他最近寫道：「與永恆相比，塵世生命幾乎不過是一剎那。這是個多麼關鍵的剎那啊！

仔細思考這是如何運作的：在今生，你可以選擇自己願意服從的律法?—?—高榮、中榮或低榮國度的律法?—?—也因此，你將永遠生活在那個榮耀的國度裡。

多麼偉大的計劃啊！一個完全尊重你的選擇權的計劃。

三、 使徒保羅教導說，主賜給我們教訓及誡命的目的是要使我們都能「滿有基督長成的身量」。

那過程所要求的不僅僅是獲取知識而已。

光相信福音還不夠；我們還必須行動來歸信福音。有別於其他講道教導我們知道某些知識，耶穌基督的福音是挑戰我們成為那樣的人。

我們從這些教導中得到一個結論就是，最後的審判不只是對我們所做過的一切作為?—?—所有善行與惡行的總和?—?—所作的評量，也是根據我們行為及思想的最終影響?—?—我們成為怎樣的人?—?—而定。我們經由歸信的過程才有資格獲得永生。

歸信一詞有許多的意思，這裡所指的是本性的徹底改變。

對任何人而言，只有外在的行為都是不夠的。

福音的誡命、教儀及聖約並不是一定要存入天國帳戶中的專案。

耶穌基督的福音計劃是要教導我們如何成為天父要我們成為的人。

四、 由於耶穌基督和祂的贖罪，我們在今生犯錯，可以悔改並重新走上聖約的道路，那道路會引領我們走到天父想要我們到達的地方。

摩爾門經教導：「今生是〔我們〕為迎見神而作準備的時候。」但是主為「今生」這個充滿挑戰的時限，提供了一個充滿希望的景況（至少對某些人而言如此），

祂向約瑟f·斯密會長揭示了現在記載於教義和聖約第138篇的啟示。

先知寫