地有聽沒有懂。

問完以後，張機就仰著一張未老先衰的鄉農臉，充滿期待地望著是勳。是勳張口結舌，無言以對，也只好同樣望著張機，二人四目相對，半晌無言。張機還以為是勳覺得自己的想法完全錯誤，滿身漏洞不知道從何處下手呢，趕緊抬起手來在是勳眼前擺了擺：“令君？令君？乃可直言不諱也。”

是勳心說估計我今兒不隨便說幾句。你丫不肯就走——罷了。罷了。左右我有後世兩千年的常識，隨便躉點兒皮毛出來就夠唬得你一愣一愣的了（當然也只有皮毛，精髓他也徹底不懂），想想人陰陽家是怎麼騙人的？難道我這張嘴還比不上那些江湖騙子不成？

想到陰陽家、騙子，心裡突然有了底，於是捻捻鬍鬚，假作高深狀，緩緩地對張機說道：“吾曾言。治經典，究天道也，而實不通醫術，故即以道論之，仲景願聽否？”

張機大喜，急忙斂祍受教。是勳於是先說：“聞仲景適才語，頗多陰陽五行之言，然陰陽可信，而五行實不可信，慎勿墮前人圈套也。”

張機趕緊問其所以然。是勳解釋說：“《易傳》雲：‘一陰一陽謂之道’，此伏羲、文王制易之所由也。然伏羲、文王但云陰陽、八卦。而不言五，何也？老子云：‘天下皆知美之為美，斯惡已；皆知善之為善，斯不善已。故有無相生，難易相成，長短相形，高下相傾，音聲相和，前後相隨。’有一乃必有二與之應，斯所謂陰陽也。

“至於人之體也，有寒暑，有燥溼，持之以中即康泰，過與不及乃皆病也，斯同於陰陽也。”

所謂陰陽理論，說白了就是最古老、樸素的辯論法，以陰陽來指代各種相互滲透、變化，又相互依存、共生的對立範疇。是勳認為，這玩意兒是有其道理的，用在醫學上，或許也有可取之處。

但五行卻又是另外一回事兒了——“五行之說，始於春秋，不過術者卜算天命之所用也，《內經》因之，實不可取。或以官數亦五也，即眼、耳、鼻、眉、口，然眼、耳、鼻、口皆可病，眉有何病？齒之病與口之病不同，何不與列？或以髒數亦五也，即脾、肺、腎、肝、心，而腑數偏六，即胃、膽、大小腸與三焦，何不言五？且脾與胃因何分屬？不過湊數而已。

“前在長沙，問仲景何以為疫，遂雲五運主歲，六氣環序，亦乃因此而生者乎？疫毒多樣，疫病多端，乃真可五分、六分者耶？以吾思之，二分可也，且或分寒暑，或分燥溼，或分風火，正不必絕然不變。”

張仲景聽是勳否定了他的根本理論，不禁涔涔汗下，忍不住就問：“然令君疫毒之說，亦無以確證，機試之多歲，或驗或不驗，究竟何故，可能教我？”

是勳微微一笑，繼續誆他：“大道無窮，而人力有窮，僅僅數歲，安能通匯？所謂疫毒，存於氣中，有如蟲蚋而微，眼不可見，手不可觸，或喜寒，或耐暑，得其時而蕃。人有強健者，或中而疾隱，然未必不中他人；人有虛弱者，染毒必斃。病而不加隔離，乃更滋育，四布流傳，終成大疫。嶺南有瘴氣，中之亦病，或亦疫毒匯聚者也……”

拉拉雜雜，雲山霧罩，全是理論，而無一字落於實處，但張仲景聽著，卻覺眼前開啟了一扇大門，內中似有無限風景。其實傳統醫學便是如此，雖為經驗之談，也多憑空臆想，到處找哲學理論來硬湊，以示與天地一體，合乎於道也。所以是勳光給理論就夠，而他的理論再粗，還能比陰陽五行說更不靠譜嗎？

一直說到是勳口乾舌燥，覺得再也難以為繼了，張仲景才心滿意足地起身告辭，說我回去就重做驗證，修訂我的《傷寒雜病論》。可是才剛起身，他卻又坐下了：“尚有一事，幾乎忘卻。”說著又從布囊裡抽出一摞紙來：“令君可將此書付梓否？”

是勳接過來翻看，哎呦，這又是一部醫術——