，即不希望極性識心識念相續不斷，不欲極化。道本沖虛，清淨無雜，一旦充盈，必是塵垢雜染。從認識論講，就是極性觀念。）因不盈，則不汙染；不汙染，則無極性識心識念；無識心識念，則道之“寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆”的屬性自然現前，亦就完成了“致虛極，守靜篤”的“歸根”“覆命”的迴歸程式。“敝而不成”者，是講“道”本不生不滅，“道法自然”，常住不變，“獨立而不改，周行而不殆”，故“道”不屬於成與不成。馬祖道一講：“道不屬修，若言修得，修成還壞。”“道不用修，但莫汙染。何謂汙染？但有生死心，造作趣向，皆是汙染。若欲直會其道，平常心是道。何謂平常心？無造作、無是非、無取捨、無斷常、無凡聖。”（馬祖道一語）“眾生著相外求，求之轉失。使佛覓佛，將心捉心，窮劫盡形終不能得。不知息念忘慮，佛自現前。”（黃檗語）向外求，二相極性熾然，將心捉心，則是揚湯止沸，以風止波，愈加顛狂，故息念忘慮，歇則菩提。故不需修，不需證，壞掉心識，無二相攀緣執取，自是不汙染。一句話，沒有極性觀念，就是無汙染。南泉禪師曰：“道不屬知不知（道是非極性屬性，不屬知與不知的極性觀念），‘知’是妄覺，‘不知’是無記（知與不知均是二邊事）。若真達不疑之道，猶如太虛廓然蕩豁，豈可強是非也？”“道”無是非、真妄等極性屬性，猶如太虛空，本無東西南北，東西南北本是人的極性分別。“真如佛性，沒在知見六識海中，沉淪生死，不得解脫。”（《心王銘》）只要不被極性知見、識念所淹沒（夫唯不盈），自然本體依舊朗然（敝而不成）。這就是老子講的“夫唯不盈，是以能敝而不成”的道理。

這段王本作“故能敝不新成。”帛書乙本作“是以能（敝／衣）而不新成。”《淮南子·道應訓》為：“夫唯不盈，故能弊而不新成”。王本如上。因不瞭解老子本懷，王本後，尤其今人，多以己見更改，便失本意。“保此道者不欲盈，夫唯不盈，是以能敝而不成。”這是老子道論的要害處，絕不能隨意篡改，使“佛頭著糞”！大智慧的認識，不可思不可議的境界證得，非思議推理而得。今人以“敝則新”的對照多改為“敝而新成”，或“是以敝而覆成”；這種更改，有失本意！

老子講：“大成若缺。”“道衝而用之，或不盈”。“不成”才是“大成”。凡所成，必有限，有限非道也。“不成”則無限，無限與道相符，故不能改為“新成”、“覆成”等。道本沖虛無相，本無一物一什，故稱“不盈”。因“本來無一物”，是以能保持本來面目常住，古今一如。此處是講保此道，而不是用此道。“敝”者，舊也。帛書為“（敝／衣）”，破舊衣服，喻之未變，引之不變也。“敝而不成”，還是老樣子，“獨立而不改，周行而不殆”之意也。

惠能悟道後講：“何期自性，本自清淨；何期自性，本不生滅；何期自性，本自具足；何期自性，本不動搖；何期自性，能生萬法。”正因為道，“本自清淨”、“本不生滅”、“本不動搖”，故老子曰：“孰能濁以靜之，徐清”，迴歸本來。也因為道“本自具足”、“能生萬法”，故老子曰，“孰能安以久，動之徐生”，大用現前，體相用一如。有人問雲門禪師：“不起一念，還有過也無？”雲門答：“須彌山。”不起一念，是謂“能濁以靜之徐清”，如果不能，“動之徐生”，就死寂了，道無所用。故大道沖虛，卻其用不窮。“是以能敝而不成”，是老子讓人們認識“道”的本源性、不動性、無限性，從而引導吾人示道、修道、悟道、證道。六祖惠能講：“菩提自性，本來清淨，但用此心，直了成佛。”只要吾人能無念、無相、無住（“保此道者不欲盈”），當下就是自在天真佛。老子亦是此目的，才講“保此道者，不欲盈”，以達“歸根”、“覆命”、“修德符道”、“唯道是