賢行法經》）求道者得道；得道者契實相；處實相則眾罪消除（有罪以免）；眾罪消除者，就是“為道日損”，“以至於無為”；“以至於無為”則“無為無不為”；“無為無不為”者，“貴此道（從事於道）”，“求以得（同於道）”。這樣就形成了良性迴圈，轉識成智，智現識亡；二相歸一，一相不二；突破思維，開顯自性；自性開顯，極性思維破除，“故為天下貴”，“使我介然有知，行於大道”，那必然是“為無為，事無事，味無味。大小多少，報怨以德。”（《六十三章》）大道是一相的非極性，非極性自然是無為、無事、無味，一相本無大小、多少、怨德的極性分別。吾人識心思維，必致有為、有事、有味的身心極化，“故從事於道”的體現，就看“為無為，事無事，味無味，大小多少，報怨以德”的事相能否透過去。“從事於道”的一切所為，就是為達“無為”。“無為”不是不作不為，而是不為我為，“為而不爭”，大作大為。因為唯有“無為”才能“無不為”，“無不為”才是大作之為，還有什麼比“無不為”更為“所為”呢？所以，“為無為”才是真正的大有作為，只是“應無所住”而已。

“為無為”是老子對人們常有為的對治。吾人不能無為，常在有為中痛苦煩惱。老子曰：“為者敗之，執者失之。是以聖人無為故無敗，無執故無失。民之從事，常於幾成而敗之，慎終如始，則無敗事。”（《六十四章》）“為”與“敗”、“執”與“失”，都是極性的二端。故凡“為”凡“執”，必是極性所為所執。極性所為所執，必受極性規律制約。極性事物的特徵是物極必反，無常變化。無常變化總是體現著生長成亡的週轉迴圈規律，故“為者敗之”，“執者失之”。極性所為，皆是被境所轉之為，二相取捨之為，“不知常”的“妄為”。此“為”此“執”遠離“無為”，非“道”之為，故“妄作兇”，當然不“可以長久”，非是“長生久視之道”，故必敗必失無疑。

“為”、“執”是以我為主的意識所為。主觀意識來自七識末那，七識違逆“道”的平等性智，主觀自私，固執剛強，極化人我是非，種下運動變化之因，故“為”之而“敗”，“執”之而“失”，是“反者道之動”的體現，是“損有餘而補不足”的“天之道”執行之必然。鑑於此，聖人主張“無為故無敗，無執故無失”的智慧之為。“無為”、“無執”是一相非極性之屬性，體現“道”的“常無慾”的妙用，亦是“知常曰明”的智慧體現。“知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，沒身不殆。”可見，“無為”、“無執”，是無私無慾的公容心量，圓滿展現天道不二的自然流露，無極性心識分別的圓融同體，無我執堅固的平等一如，亦是“無作妙力”的“自在成就”，是“為而不爭”的無私奉獻，“利而不害”的“無作妙德”，“上善若水”的無礙“大順”，當然無敗無失。

７、極化與去極

老子“為無為”的大有作為，體現在“修之於天下，其德乃溥”；“居無為之事，行不言之教”；“貴食母”，“唯道是從”；“不若進坐此道”；“常無慾以觀其妙”；“為而不爭”，“利而不害”；“我有三寶，持而寶之：一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先”；“聖人不積，既以為人己愈有；既以與人己愈多”；“生而不有，為而不恃，功成而不處，其不欲見賢邪”；“不爭而善勝，不言而善應，不召而自來，繟然而善謀”；“自知不自見，自愛不自貴”；“非以明民，將以愚之”；“常使民無知無慾，使夫智者不敢為也”；“為腹不為目”；“欲不欲，不貴難得之貨；學不學，復眾人之所過，以輔萬物之自然，而不敢為”；“治大國若烹小鮮，以道蒞天下”；“行於大道，唯施是畏”；“我無為而民自化，我好靜而民自正，我無事而民自富，我無慾而民自樸”；“塞其兌，閉其門，和