（1）孔子之道：施政之根本在於孝友

在浩渺的歷史長河中，孔子的智慧如璀璨明珠，流傳千古。有人曾質疑孔子，曰：“子奚不為政？”孔子微笑回答：“書雲：孝乎！惟孝友于兄弟，施於有政。是亦為政。奚其為為政！”這番話語，如同清泉流淌，滋潤著人們的心田。

孔子之道，注重孝友。孝，是為人之本，是對父母養育之恩的回報；友，是處世之基，是對兄弟姐妹之情的珍視。孝友之道，雖看似家庭瑣事，實則關乎國家大計。孔子認為，一個人若能在家庭中恪守孝道，友愛兄弟，那麼他自然能在社會上施展才華，為國家的政治穩定貢獻力量。

孝友之道，亦是一種為政之道。孔子認為，為政者應以孝友之心，關愛百姓，如同關愛自己的家人一般。如此，則百姓自然心悅誠服，國家安定繁榮。孔子所言“是亦為政”，即是指這種以孝友之心來治理國家的理念。

那麼，為何孔子不願直接參與政治呢？這並非孔子無意於政治，而是他深知，為政之道在於心，而非權位。一個人若內心充滿孝友之情，自然能在政治舞臺上發揮重要作用。反之，即使身居高位，若內心缺乏孝友之情，也難以得到百姓的真心擁護。

因此，孔子強調孝友之道，認為這才是為政的根本。他希望透過推廣孝友之道，使更多的人明白，為政並非僅僅追求權力和地位，而是要以關愛之心，去造福百姓，實現國家的長治久安。

在這個紛繁複雜的世界裡，孔子的智慧如同一盞明燈，指引著我們前行。讓我們銘記孔子所言：“孝乎！惟孝友于兄弟，施於有政。是亦為政。”讓我們以孝友之心，去關愛家人，關愛社會，關愛國家，共同創造一個和諧美好的世界。

（2）孔子“隱形”執政術：孝友之道

有一天，一位好事者湊到孔子跟前，好奇地問道：“孔大師啊，您老人家這麼聰明，咋不去從政呢？為啥甘願在這兒教書呢？”孔子聞言，微微一笑，彷彿早已料到會有這樣的提問。他慢條斯理地回答：“書上不是說了嗎？‘孝乎！惟孝友于兄弟，施於有政。’這，其實就是為政之道啊。為啥非要跑去當官才算從政呢？”

這話一出，周圍的人都愣住了。孔子這是在玩文字遊戲嗎？還是在給大家上一堂深奧的哲學課？

其實，孔子並不是在繞彎子。他所說的“孝乎！惟孝友于兄弟，施於有政”，出自古代的經典文獻。這句話的大意是，真正的孝道不僅僅是對父母盡孝，還要將這種孝道延伸到兄弟姐妹之間，乃至整個社會。當這種孝道的精神影響到社會的政治層面時，也就達到了為政的目的。

換句話說，孔子認為，為政並不一定要身居高位、手握大權。我們每個人都可以透過自己的言行舉止，去影響和改變周圍的環境，進而影響整個社會。這種影響力，其實比任何官職都更為重要。

那麼，如何才能做到這種“隱形”的執政呢？孔子給出了答案：孝友之道。也就是說，我們要先從家庭開始，對自己的父母盡孝，對兄弟姐妹友愛。當我們的家庭和睦、團結時，這種正能量自然會輻射到社會上去，影響到更多的人。

此外，孔子還強調了“施於有政”的重要性。也就是說，我們要將這種孝友之道應用到政治生活中去，透過參與社會活動、提出建設性意見等方式，去影響和推動社會的進步。

總之，孔子認為，為政並不是一件簡單的事情。它需要我們從自身做起，透過孝友之道去影響和改變周圍的環境。只有這樣，我們才能真正實現“為政”的目的，讓社會變得更加和諧、美好。

這個故事告訴我們，每個人都可以成為改變世界的力量。我們不需要非要去當官、去掌握大權，只需要透過自己的言行舉止去影響和改變周圍的人。當我們都能夠