（1）孔子曾言：“富與貴，是人之所欲也，不以其道得之，不處也。貧與賤，是人這所惡也，不以其道得之，不去也。”此言深邃，道出了人們對於財富與地位的嚮往，同時也揭示了追求這些時所應秉持的原則與底線。

財富與尊貴，無疑是世人所追求的。它們象徵著物質上的富足與精神上的榮耀，是每個人心中的夢想。然而，孔子卻告誡我們，追求這些並非無條件的。若不以正道得之，即便擁有了財富與地位，也難以心安理得地享受。因為，真正的富貴，並非僅僅在於物質的豐盈，更在於內心的安寧與道德的堅守。

相反，貧窮與低賤，是眾人所厭惡的。它們帶來的不僅是生活上的困苦，更是精神上的折磨。然而，孔子告訴我們，即使面對這樣的境遇，我們也不能違背道義去擺脫它。因為，真正的貧窮與低賤，並非外在的境遇所能定義，而是取決於我們內心的選擇與堅守。

那麼，何為君子之道呢？孔子說：“君子去仁，惡乎成名?君子無終食之間違仁，造次必於是，顛沛必於是。”這句話告訴我們，君子的名節與聲譽，皆源於對仁德的堅守。他們無論在何時何地，都不會違背仁的原則。即使在最倉促、最困頓的時刻，他們也會堅守仁德，始終不渝。

仁，是君子立身處世的基石。它涵蓋了關愛、尊重、寬容等諸多美德，是我們在人際交往中應遵循的準則。當我們以仁心待人，不僅能贏得他人的尊重與信任，更能讓自己在紛繁複雜的世界中保持清醒與堅定。

因此，我們應該時刻銘記孔子的教誨，以正道追求富貴，以仁心面對貧賤。無論身處何種境遇，都應堅守內心的原則與底線，始終保持一顆仁愛之心。這樣，我們才能在人生的道路上越走越寬廣，越走越光明。

（2）孔子也玩“凡爾賽”：富貴貧賤間的“道”與“仁”

話說有一天，老夫子孔子站在講臺上，捋著鬍子，悠悠然地說：“富與貴，是人之所欲也，不以其道得之，不處也。貧與賤，是人這所惡也，不以其道得之，不去也。”哎呀，這話一出口，臺下的弟子們紛紛豎起了耳朵，心想：老師這是要傳授我們什麼發財致富的秘籍嗎？

孔子見弟子們如此好奇，便微微一笑，繼續道：“君子去仁，惡乎成名?君子無終食之間違仁，造次必於是，顛沛必於是。”這話一出，弟子們更是丈二和尚摸不著頭腦，心想：老師這是在說啥？富貴貧賤跟“仁”有啥關係？

其實啊，孔子老先生可不是在跟大家聊八卦，他這是在談人生哲學呢！他說，富貴和貧賤，這都是人們想要和不想要的東西，但關鍵在於，你得用正當的方式去得到它們。如果你用不正當的手段去追求富貴，那你就算得到了，也不會心安理得；同樣地，如果你因為貧賤而心生怨恨，甚至走上歪路，那也是不可取的。

那麼，這個“道”究竟是什麼呢？簡單來說，就是做人的原則和底線。孔子認為，一個人無論貧富，都應該堅守自己的道德底線，不做違背良心的事。這樣，你才能在人生的道路上走得坦坦蕩蕩，問心無愧。

而“仁”，則是孔子思想的核心。他認為，一個真正的君子，無論何時何地，都應該保持仁愛之心。哪怕是在最困難的時候，也不能放棄對仁的追求。因為只有這樣，你才能成為一個真正有品德、有修養的人。

說到這裡，你可能會覺得，孔子這些話聽起來有點高大上，跟咱們普通人有啥關係呢？其實不然。想想看，我們生活中不也經常遇到類似的情況嗎？比如，有的人為了賺錢不擇手段，甚至不惜損害他人的利益；有的人因為貧窮而自卑、怨恨，甚至走上了犯罪的道路。這些都是因為沒有堅守好自己的“道”和“仁”。

所以啊，孔子老先生的話雖然聽起來有點深奧，但仔細琢磨一下，你會發現