度量的、難以名狀的至高境界？正因為它無法“知道”那個無限、不可知而又無法經驗的境界，因此它所能做的只有徹底解脫所有的痛苦、焦慮、恐懼和永遠在製造幻覺的慾望。“我”以及它所有的意象，就是為一切關係製造衝突和界分的中心點。如果心無法為關係帶來和諧而只是一味追求開悟，那麼修行就變成毫無意義的事了。因為生活即是關係的互動，人際關係如果不夠深刻，彼此無法充分了解、相互扶持，你的修行也不可能有多大進展。缺少了這個基礎而只是一味追求開悟，修行便成了一種逃避關係的方式。心如果不透過正當的行為而得到深刻的確立，亦即發展出美德及秩序，那麼追求實相便是毫無意義的事，因為一個尚未擺脫衝突的心，只會逃避到它“誤以為”真實的幻象之中。

這樣一個受到環境和文化制約的心，如何才能發現那個不受制約的東西？一個永遠都處在衝突之中的心，如何才能發現那個從未有過沖突的東西？只是一味追求開悟是沒有意義的事。真正的意義就在於心能不能擺脫恐懼，擺脫它所有自我中心的掙扎，擺脫它所有的暴力等等。心智——你的心——能不能解脫這一切？這才是真正需要探索的問題。心一旦獲得解脫，才能毫無幻覺地去探索世間是否存在著一個絕對真實、超越時間而又無法度量的東西。

為自己去弄清楚這件事，你知道有多麼重要嗎？因為你只能靠自己的光來照亮自己，你不能倚賴別人的啟蒙。你必須為自己去發現生命所有的活動，其中的美、醜、享樂、不幸和困惑，然後從這條共業之流解脫出來。如果你已經在做這件事——我很希望你已經在這麼做了，那麼接下來我們要探索的就是，宗教修持到底是什麼？所有的組織化宗教都是由思想建構出來的，譬如環繞著某個人或某種理念及結論而發展出一些傳聞軼事。但這並不是宗教修持。宗教修持指的是毫不分裂而完整地活著。大部分人的心都是四分五裂的，而一個四分五裂的東西往往是腐敗的。因此一個既能運用知識又能從知識中解脫出來的心，是個什麼樣的心呢？顯然上述兩種狀態已經和諧相融了。深入探索之下，你可能會開始質問自己：冥想到底是什麼？讓我們為自己去探究冥想是否具有意義。要做到這一點我們必須徹底捨棄別人對冥想曾經下過的論斷。你能辦得到，還是你已經受制於別人對冥想所下的論斷了？如果你已經深陷其中，那麼你就是在藉由冥想自娛，或是企圖透過一些修煉來發現別人的洞見。當你在修煉時，你只是在驅使自己的心臣服於別人所設下的一套模式。所以，不要追隨任何人——包括本人在內。不要輕易接納任何人的言論，因為你必須點亮自己心中的光。你必須完全獨立自主，因為你就是世界，世界便是你，只有解脫了世間的造作，亦即解脫了“我”所有的侵略性、虛榮、愚昧和野心之後，才能真的覺醒。

然而冥想到底是什麼？如何才能弄清楚它是怎麼一回事？很顯然地，要想把一個東西看得非常非常清楚，你的心必須保持安靜。如果我想聽清楚一個人的話語，我必須全心全意地聽，那種留意的狀態便具備著一份空寂的品質。要想領會話中的意思，甚至領悟其中的弦外之音，我勢必得非常仔細地聆聽。在聽的時候，我既不立刻詮釋你所說的話，也不批判或評估，我只是如實聽著那些話語以及其中的弦外之音，並心知肚明話語並非那真實的東西，言語的描述亦非被描述的物件。因此，我是以全心全意在聽你說話。在那種全心全意傾聽的狀態裡，並沒有一個“我”這個聽者存在的感覺，“我”和你這個講者之間是沒有界分的。所以要想徹底聆聽並超越言語的侷限，你就必須全神貫注。當你在看一棵樹、聽音樂或是在聽某個人跟你講急事時，你自然會全神貫注。那種“我”完全不見了的全觀狀態，正是一種冥想的境界。因為在那種境界裡是沒有方向感的，也沒有思想建構出來的疆