了“及其有事，不足以取天下”。

這一段還是講轉正覺的。轉正覺咋轉？老子告訴我們以“無事”來轉。啥樣的叫“無事”？正覺心就是“無事”。大道無為，“寂兮寥兮”；實相無相，清淨本然，還有什麼事情？就沒任何事情了。因為，“道常無為”，“侯王若能守之，萬物將自化”；“不欲以靜，天下將自定”。

大道是究竟“不二”，無一物，無一法，無一相。轉正覺直契這無一物，無一法，無一相的“無名之樸”，也就是直指“涅槃妙心”，自然就“無事”啦！“為道日損，損之又損，以至於無為”。損什麼？損“其有事”！因為凡夫的事，都是二相分別揀擇之事。只要你有事，你就不能取天下；只要你有事，你就不能降伏其心，那你的“天下”必然紛亂，這就叫“不足以取天下”。

再看三十五章，“執大象，天下往。往而不害，安平太。樂與餌，過客止。”

咱們先看這個“大象”是啥？“執大象”是啥？是不是騎個大象？（答：不是！）“大象”就是大道，就是實相本體；“執大象”就是與道相契，“唯道是從”，“聖人用之，則為官長”。能執大象的人，表明是明心見性，悟道證道的得道之聖者。

從修法上講，“執大象”，就是轉正覺。轉正覺了就是契入實相啦！如果轉正覺達到聖智現量的境地，那就成佛了，就與大道同為一體。“修德符道”了，“唯道是從”的“孔德之容”就是“大象”之相。轉正覺已經時時契入實相，就叫“執大象”。“執大象”的聖者，“周行而不殆”（永恆常住），“大曰逝，逝曰遠，遠曰返”（周遍法界，不動周圓），所以才能“天下往”。這個“天下”是啥意思？就是“不動周圓，周遍法界”之意。“執大象”了，與道同一，契入實相本體，你才能無處不在處處在，無邊無量，圓滿十方，必然“天下往”。這是從理相來講。從事相上講呢？你轉正覺自如了，自心的天下才能“無掛無礙，無有恐怖，遠離顛倒夢想，究竟涅槃”。心境一如，暢通無阻，這就是“天下往”。從器世間的事相講，只有“執大象”了，才敢出去，才不被外物所轉，才不被五欲擾亂，才能自在逍遙的“天下往”。事相上，你要是不能“執大象”，出去之後那就麻煩啦！非扼殺在紅塵慾海中不可！弄不好你就被人家領上走啦！

“天下往，往而不害，安平太”，“執大象”的境界，周遍法界，不動周圓，天下無處不到，無處不在，往而不害。這個時候，走到哪個地方，都沒有極性觀念，都沒識心的分別障礙，那當然安穩太平。這個“不害”，不是說我們被什麼損害。這個不害是指再不受自己極性的識心分別的有為之損害，也就是再不被“五色”、“五音”、“五味”等導致“目盲”、“耳聾”、“口爽”、“心發狂”的損害。一個求道者，“化而欲作”，不能“鎮之以無名之樸”，必然陷入二相取捨的困境，這樣起心動念無不是業，無不是罪。所以，只有“執大象”，才能“往而無害”。“安”者，清淨本然，安穩安樂；“平”者，平等一如，究竟一相，永恆不變之意。“太”，這裡的“太”不指是太平的太，這裡的太是無拘無束，逍遙自在之意，也是周遍法界，無量無邊之意。“執大象”才能夠天下往。處在這個無量無邊的境界，一切煩惱、業障、災殃、禍害都沒有了，才能寧靜安穩，太平安樂，平等一相，永恆常住；才能夠解脫自在，周遍無量。

再看“樂與餌，過客止”，啥叫“樂”？“樂”，美妙之音聲。“餌”是什麼呢？能夠勾出你饞涎美味的就是餌。你看釣魚，不就是放點魚餌嘛！放點魚餌咋呢？就把魚誘過來了。你看“樂”在哪裡？耳根上；“餌”在哪裡呢？舌根上。耳根舌根就代表我們的六根嘛！你六根上不轉正覺，不能“執大象”，遇到“樂”與“餌”就過不去啦！被五欲之聲色迷惑了，