的根機，現不同的身，說不同的法。

這個應身有應化身。應化身就是他要現佛界身。佛界身是最困難的。這個世界上就你做佛陀，其他的法身菩薩做你的弟子。他必須怎麼樣？他要經過長時間的成熟眾生、莊嚴淨土。尤其是成熟眾生，主動權不在你。這些過去生跟你結緣的眾生，他們要懈怠，你就要等待。或者你主動地去教化他們，你變現成他的父親，變他的母親，變他的兒子——後面會說到這個藥王菩薩變成他的兒子——你可以用種種的示現來加速你的眾生善根成熟。但是結論就是，你要等待。等到你有緣的眾生善根成熟了，你才能夠現出三十二相、八十種好的應化身——應化身的佛。其他的菩薩，甚至於其他的佛陀，要配合你，示現你的弟子來幫你教化。所以現佛界身是最困難。

那現九界身就沒有什麼準備了，隨時你可以現出一個菩薩身去幫助哪一尊佛；你可以現出一個鹿王、蛇王去度化眾生。你只要不現佛身，你隨時可以做到。只要跟你的眾生善根成熟，你就可以馬上現身，就九界身。另外一個，變化身。這個應化身，不管佛身，不管九界身，他有一定的壽命的，他有一定成長過程的。這個變化身就是一時的感應道交。比方說你念觀世音菩薩，你肚子痛，你一念，欸，馬上好。這是觀世音菩薩現身。這個是瞬間的，就是隨時隨地現身，只有你看得到，別人看不到的。

總而言之，這個菩薩的現身，在經典上的這個科判裡面叫做“機感現形”。為什麼有些佛陀可以為某一個人現身，為某一個人說法，而不為其他的人現身說法呢？

他有四個條件：第一個，你的根機，機。你根機不成熟，佛陀不會為你現身，也不會為你說法的，佛陀只有默默地等待。根機。第二個，你跟佛陀產生感應。你的善根力，你的出世的善根力去感應佛陀。機、感，第三個才有現身，第四個才有說法。所以佛陀會不會現身，佛陀是沒有主動權的。佛陀有再大的力量，都不能主動地教化眾生，佛陀只能被動地配合，就是“眾生心垢淨”，所以“菩薩影現中”。

所以淨土宗我們很多人有一個錯誤的理解，他以為說，我好好唸佛，臨終的時候阿彌陀佛自然會幫我保持正念。這個你就錯了。這個應化身的示現，四個條件，機、感、現身、說法。你沒有機，也沒有感，佛陀是怎麼現身替你說法？怎麼可能？你缺乏機，也缺乏感，你就直接唸佛，你一念佛號，你說，不怕，我不怕，我臨終一定保持正念。為什麼呢？因為佛陀會加持我。你要先有本事把佛陀感應出來，佛陀才有辦法去加持你，去現身說法，這是後半段。

就是說，你不一定有佛陀的功德，但起碼你是怎麼樣？你的內心必須順從本願。你內心必須怎麼樣？跟佛陀是同一個思想。就你的根機，就是我長不出這個水果，起碼我跟佛陀是同一個種子，你要有那個根機。你連那個種子都看不到，我們的大地裡面看不到你這個蘋果的種子，你怎麼去感應佛陀呢？

所以我們淨土宗一定要知道，你一定要注意這四個次第：因為你的根機，跟佛陀的本願感應，然後佛陀才會現身，然後替你說法，然後你才往生的。所以你的第一個啟動點就是機，你必須有淨土宗的根機。什麼是淨土宗的根機？簡單講就是厭離娑婆，欣求極樂。你要有這個心態，有這個決心，所以這個地方是值得我們注意。

我們回到經文來，把這個經文再重複一次。

佛陀是怎麼度化眾生？佛陀說，我作為一個法身菩薩，有廣大的自在力，但是我度化眾生是沒有自在力的。怎麼說呢？我看到眾生以後，我是用我的智慧先去判斷他的根機，然後根據他的根機我再現不同的身，我要用什麼名號、用什麼壽命、用什麼身形來度化他，然後再根據他的根機來方便說法，使令他生歡喜心。所以佛陀完全是恆順眾生，是被動配合的。