關樂業的心理規則。

他每到一地講完後他上網可以看到聽眾寫的感受文章，有些員工講，他的巡講如同精美的精神食糧，他的演講改變了自己的人生態度，提升了人生意境；也有的員工當面對他說，你的書寫的太好了；有上了年紀的人在酒桌上對他說，我把你寫的書拿回家給孩子看，也受受教育。有的行反映，樂業至上在他們那裡是真學、真信、真用。

吳為感到也算還了願，對自己也是鼓舞和安慰。隨著時間推移，他漸漸又聽到了不同的聲音，使他意識到樂業至上還不是至上的境界，過去形成的不必再去另尋精神安慰精神拯救之道的想法是狂妄的，是有侷限的，促使他進一步尋求精神完善的出路，進一步完善他所開發的精神活動程式。他認為，樂業教育講的內容太初級了。

吳為有感於世人的名利心太執著，恨自己不能用三言兩語把人們從那種苦苦尋覓究竟的煩惱中解放出來，其實自己不也是陷入過那種境地中難以自拔，午後在辦公室內靜坐沉思2時半，對究竟悟得一、二，世上本無究竟事，人間偏生究竟心，晚上加工整理成究竟詩。

吳為讀到一篇文章，題目是一種面向現代問題的古代神學，評論格列高利的神學人類學及其現代意義。文中提出，為什麼要對生活在4世紀人的作品感興趣？原因是格列高利提供了理解基督教信仰的另一種方式，可能發現更富有創造性的表述。格列高利認為，惟有神—人關係才能使人人性化，才能使他在造物主中成為所期待的樣子，即神自身在創造物中可見的存在。治療人類及其文明的惟一途徑，在於人擺正與他存在的另一極之間的關係，從而，人類不是因為自身的原因成為宇宙的主人，而只是因為作為不可見的神的形像才成為宇宙的主人。人如果不依賴於神來行使對世界的統治，就會成為扭曲的人。人並不是代表自己作世界的主人，只有在他作為造物主的形像顯現的時候，他才成為創造物的主人。

吳為看了這段話大受啟發。格列高利幫助我們從另一個角度解讀了神—人關係。透過神—人關係，神成為塑造人走向至善求得真理的力量，人也只有透過神的形像才能成為宇宙的主人，依賴神統治世界。神是人與宇宙、人與世界的中介。

神—人關係結構中所包含的資訊，有些類似於人與貨幣的關係。區別在於拜神與拜物。神是無形無質無實體的，貨幣是有形有質有實體的，神是想象的、超驗的，貨幣則是現實的、可證明的。貨幣在人們沒有科學認識之前，它的關係它的力量具有神秘性，人們不清楚貨幣是從哪裡獲得支配人、統治人的力量。但是正如馬克思所說，即使揭去了貨幣的神秘面紗，也並不能把人們從貨幣的統治下解放出來，貨幣的力量存在於現實的社會結構之中。人只有藉助於貨幣，才能獲得那種支配萬事萬物的力量感。

神，貨幣，作為象徵，作為一種人與世界之間的中介存在，有提升、強化人的信心、力量的作用，人如果擁有了神、擁有了貨幣，同樣擁有了萬能的信心力量。但，神與貨幣，畢竟不同於人的自身的完善與強大。人如果離開神、貨幣，又降落到脆弱渺小的地位。尤其是，在神、貨幣的關係結構中，存在著悖謬，它們在強化人的信心力量的同時，也有使人喪失人性、人不再是人的可能和危險。人在獲得和堅定關於神的信仰、獲得貨幣方面，同樣需要付出艱鉅的努力。

樂業至上隱藏的關係結構是人趨向完人，提出的是在現實中人自身求完人的信仰追求，是對人與神的關係、人與貨幣關係的超越。在中華民族淵遠流長的思想文化演進的歷史長河中，積累了有關樂業的豐富的思想源泉，但並沒有把樂業提升到至上的高度去追求，並沒有明確作為一種信念。

樂業成為至上的理由，就是實現樂業可以達到利己利人利於企業利於國家利於社會的效果，