此外，還要談到的一點是，作為韓裔的尹弘基先生不僅對韓國本土的風水作了深入的研究，而且還對中國風水的起源等問題作了認真的研究。1980年，他在英文版的《地學雜誌》上發表了《風水地理透視》一文，文章論述了風水地理的三個基本概念，即自然景觀的想象性（巫術性）、擬人性和脆弱性。從土壤、地形、五方以及穴的吉祥含義等方面論證了中國風水地理起源於黃土高原。1982年，尹弘基又在《地學雜誌》上發表了題為《環境迴圈論——中國早期的風水思想》的文章，作者用圖表的方法將郭璞的《葬書》中關於陰陽之氣成風成雨的過程概括為“環境迴圈論”，這表明中國的有機自然觀較西方進步得多。

總體來說，在東亞，韓國風水文獻最多，水平也比較高。20世紀70年代韓國風水的研究得到了長足發展，到80年代，其風水研究進入了一個興盛期。韓國風水研究形成了自己獨特的風格。他們的研究大多從歷史學、地理學的角度出發，同時從民間故事和民歌與風水的角度展開研究的也不在少數。在具體的風水實踐中，在農村，陰陽宅風水仍然流行；而在城鎮，陽宅風水以方位理氣方法為主。

如果我們懈怠，我們很可能會被韓國趕超。這不是危言聳聽，這也是我不遺餘力推廣中國風水的原因。因為不想哪一天，中國風水變成韓國堪輿術！雖然韓國是一個能夠製造宇宙的國家，但是我不希望風水也成為韓國的！”

“為了這個目標，我拜託大家了！”

王鍾站起身，一臉嚴肅的對著攝像機行了一個禮。

眾人的心瞬間彷彿被什麼東西堵住一般，說不出的難受。他們能夠感受到王鍾話語中的真誠，還有他的擔憂。

中國文化缺失，風水更是發展緩慢，不過這樣的境地也是特殊的歷史法環境造成的。非一人一地之過錯！

20世紀初是西學東漸、中西文化碰撞的一個**期。在這期間，西方近代科學文化及地理學、建築學相繼傳入中國。從此，學者們大多借助西學方法來對中國傳統文化加以整理研究，凡與西方傳統學術概念相牴牾的中國傳統學術，包括中醫、中藥與風水地理在內，往往被蔑視，甚至被斥之為迷信。在中國的學術舞臺上，更是出現了“只有徹底打倒舊文化，才能建立新文化”、“全盤西化”、“陰陽五行學說是封建迷信。阻礙了中國科學的發展”、“科學不會說中國話”、“中國古代沒有科學，更沒有科學思想”等風行一時的時髦口號。北洋政府在當時世風的影響下明令禁止中醫、中藥和風水。風水，這一在中國流傳了幾千年的古老的建築文化，就被作為“封建迷信”、“宿命論”而不能登學術大雅之堂。殊不知。在中國還沒有進入封建社會的幾千年前，青龍、白虎、朱雀、玄武的風水便已存在了。用西學的思維模式和科學標準來衡量中國古代的學術思維方式，正如過去的《馬氏文通》用英語語法的原則來衡量漢語的語言句子，認為“漢語不合語法”、“漢語不通”。同樣是“漢人學得胡兒語，爭向城頭罵漢人”。

“文…化…大…革…命”運動以“改造自然”、“人定勝天”為口號，與風水追求人與環境和諧吉祥的目標格格不入。在“徹底清除舊社會物質文化”的口號下。大量的古城牆、古建築、歷史名人宅居被毫不留情地拆除了，這對中國古老的建築以及這些建築規劃之中深層次的建築文化是極大的破壞。以拆除京城舊城為代表的全國拆城之風，愈演愈烈，代之而起的是在中國大地上，到處氾濫著克隆外國的垃圾建築，以“洋”為榮，盲目地把外國的東西放到自己的祖先牌位上，致使千城一面，缺乏地方個性、民族個性和文化內涵的建築比比皆是。

想到這裡，王鐘的眼中流露出洞達的神光，既然自己有幸從事這個行業，那就有責任將自己所學傳承下去