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猶大一生的歷史展示一個本來可蒙上帝褒揚的人生的悲慘結局。假如猶大在未踏上耶路撒冷之前就死去的話，後世的人就會認為他配列在十二使徒之中，為後人所懷念。若不是他在生命的終了時露出他的本性，那就不會留下罵名了。而今，他的品格暴露在世人面前，自有用意，是要給人一個鑑戒，以警告一切像他那樣背棄神聖委託的人。

在逾越節之前不久，猶大與祭司們重續了一個合同，要將耶穌交在他們手中；打算在救主常去默想和祈禱的地方捉拿他。自從在西門家裡赴席之後，猶大本有機會反省他的計劃和所要作的事，但他沒有改變自己的打算。他竟為了三十塊銀錢一個奴隸的身價出賣了榮耀的主，讓他受侮辱；將他害死。

猶大生性是貪財的，但他並非一開始就壞到這個地步。只因他放縱貪婪的惡欲，直到這惡欲支配了他整個人生的動機。他愛錢財過於愛基督。他因作了罪惡的奴隸；就把自己獻給撒但，任他驅使去幹一切罪惡的事。猶大是在許多人跟從基督的時候，成為耶穌門徒之一的。救主在會堂裡、海邊和山坪上所講的話，使聽眾陶醉出神，他的教訓感動了門徒的心。猶大看到患病的、瘸腿的、瞎眼的，從各城各鎮成群地來就耶穌；他也看見垂死的人放在他的腳前。他親眼看到救主醫治病人，驅趕邪靈和起死回生的大能作為。他親身感覺到基督的能力的憑據。他已看出基督的教訓比他以往聽過的都優越。他愛這位大教師，並極願與他同在。他感覺到自己有改變品格、改變生活的需要，並希望自己藉著與耶穌聯合而能體驗到這種改變。救主沒有拒絕猶大，讓他在十二使徒中佔一席地位，用他作傳道工作，並賜給他醫治疾病和驅趕邪靈的權柄。但猶大沒有完全獻身給基督，沒有放棄屬世的野心和貪財的慾望。他雖然接受為基督作執事的職分，卻沒使自己受聖靈的陶冶。他認為，他能保持自己的判斷和見解，也就養成一種好批評和刁難的脾氣。

基督多次提出他的國不屬這世界，這話使猶大很不高興。他曾畫出一條路線希望基督去走。他主張必須把施洗約翰從監獄裡營救出來。但是約翰被囚在獄中直至斬首。耶穌並沒有顯示自己的王權來為約翰報仇，反倒同門徒退到鄉下去了。猶大主張更積極進攻的戰鬥。他認為耶穌若不攔阻門徒實行他們的計謀，工作就必有更大的成功。他注意到猶太領袖們的仇恨越來越深，並看到猶太人要基督從天上顯個神蹟，而基督沒有理睬他們的挑戰。於是他起了不信的心，撒但便由此使他生出懷疑和叛逆的思想。耶穌為什麼講那麼多令人灰心失意的事呢？他為什麼預言自己和門徒將要遭受試煉和逼迫呢？猶大之所以擁戴基督的事業，原是希望在新的國度中謀個高位。他的種種希望難道都要落空嗎？這時猶大還沒認定耶穌不是上帝的兒子，但他已經在懷疑，並在設法找出個理由來解釋主大能的作為。

雖然救主自己已明說他的國不屬這個世界，猶大還是不斷地宣稱，基督必要在耶路撒冷作王。在基督給五千人吃飽的時候，他就想促成這事。那時他曾幫助分送食物給飢餓的人群。他有機會看出自己應如何為別人造福，也感受到為上帝服務時的愉快。他在人群中幫助引領患病和受苦的人到基督面前。他看出世人因大醫師的醫治之能心中得了何等的安慰，何等的喜樂。本來他該學習基督的方法，但他被自己的私慾矇蔽了。他是最先想利用分餅的神蹟所引起的熱情來實現他的理想的。要強迫基督作王，是他發起的。他的希望最大，故失望也最慘。基督在迦百農的會堂裡關於生命之糧的講論，是猶大生活史的轉折點。他聽見基督說：“你們若不吃人子的肉