神變成聖，宗教的發生就沒了可能。

是的，沒有可能。因為聖是人，不是神。聖人崇拜是&ldo;人的崇拜&rdo;，不是&ldo;神的崇拜&rdo;。何況之所以要聖，就因為不想要神。因此，我們不可能產生真正的宗教，哪怕人神共處，或者上帝的歸上帝，凱撒的歸凱撒。

中華文明，註定只能是&ldo;無神的世界&rdo;。

空頭支票你要不要

沒有宗教，就不會有信仰。

什麼是信仰？嚴格地說，信仰是對超自然、超世俗之存在堅定不移的相信，比如上帝、神，或唯一的主。這樣的存在不屬於自然界，不能靠科學實驗證明；也不屬於人類社會，不能靠日常經驗證明。沒辦法，只能&ldo;信仰&rdo;。

難怪德爾圖良大主教說：正因為荒謬，我才信仰。[4]

這樣的物件，華夏曆來沒有。我們之所有，或者是自然的，如荀子的天；或者是世俗的，如墨子的義；或者既是自然的，又是世俗的，如孔子的命。死生有命，是自然的；富貴在天，是世俗的。就連老子的道，也一樣。

至於殷商的上帝，則是他們的祖宗帝嚳，也不是宗教意義上的神。

當然，民間並不是什麼都不信。比方說，信神，信鬼，信風水，卻其實&ldo;信而不仰&rdo;。和尚、道士、風水師，都可以花錢僱。至於燒香拜佛，則不過例行公事，又變成&ldo;仰而不信&rdo;。你要讓他真信，必須&ldo;顯靈&rdo;。所謂&ldo;信則靈&rdo;，說穿了是&ldo;不靈就不信&rdo;，或者&ldo;靈了我才信&rdo;。信不信的標準，是管不管用。

由是之故，我們民族的&ldo;信&rdo;，沒有定準。祖宗、菩薩、狐仙、關老爺、玉皇大帝、太上老君，都可以是崇拜物件。某些農村的神龕裡，還有&ldo;老一輩無產階級革命家&rdo;。國人對他們，一視同仁地給予禮遇。只要這些神靈能給自己帶來實際上的好處，我們是不忌諱改換門庭的。

這是典型的實用主義和經驗主義。它的背後，是中華文明的第二種精神。

這就是&ldo;現實精神&rdo;。

所謂&ldo;現實精神&rdo;，也就是不承認&ldo;彼岸世界&rdo;。既沒有宗教的彼岸，也沒有哲學的彼岸，甚至沒有科學的彼岸。杞人憂天一直傳為笑柄，清談則被認為會誤國。總之，所有一切抽象的、玄遠的、非世俗的、不能兌現的，都不在視線範圍之內。什麼天堂，什麼來世，什麼末日審判，什麼極樂世界，這些空頭支票才沒人當真感興趣，只能哄騙愚夫愚婦。我們感興趣的，是君臣父子，三綱五常，哥們義氣，天地良心。這些都不是信仰，但是管用。

我們真想要的，是世俗的生活。

是啊，男耕女織，四世同堂，父慈子孝，共享天倫，才最是其樂融融。就連桃花源中人，過的也是這種日子；就連《天仙配》裡的七仙女，嚮往的也是這種生活，更不用說芸芸眾生了。他們主張的是&ldo;心動不如行動&rdo;，是&ldo;說得到做得到&rdo;，甚至&ldo;今朝有酒今朝醉&rdo;，或者&ldo;好死不如賴活著&rdo;。

這也是一種&ldo;樂觀&rdo;。

或者說，也是一種&ldo;藝術&rdo;。

於是有了中華文明的第三種精神，這就是&ldo;藝術精神&rdo;。

藝術精神不是藝術氣質。希臘民族的藝術氣質是與生俱來的，是他們童年性情的率真表現，所以才那樣爛漫天真。我們民族的藝術精神，卻是維穩的手段和結果，是一種陶冶和教化。後世儒