如前所述，我們對著藝術品的時候，心中撤去傳統習慣的拘束，而解嚴開放，自由自在，天真爛漫。這種經驗積得多了，我們便會酌取這種心情來對付人世之事，就是在可能的範圍內，把人世當作藝術品看。我們日常對付人世之事，如前所述，常是謹慎小心，辨別是非，打算得失的。換言之，即常以功利為第一念的。人生處世，功利原不可不計較，太不計較是不能生存的。但一味計較功利，直到老死，人的生活實在太冷酷而無聊，人的生命實在太廉價而糟蹋了。所以在不妨礙實生活的範圍內，能酌取藝術的非功利的心情來對付人世之事，可使人的生活溫暖而豐富起來，人的生命高貴而光明起來。所以說，遠功利，是藝術修養的一大效果。例如對於雪，用功利的眼光看，既冷且濕，又不久留，是毫無用處的。但倘能不計功利，這一片銀世界實在是難得的好景，使我們的心眼何等的快慰!即使人類社會不幸，有人在雪中挨凍，也能另給我們一種藝術的感興，像白居易的諷喻詩等。但與雪的美無傷，因為雪的美是常，社會的不幸是變，我們只能以常克變，不能以變廢常的。又如瀑布，不利用它來舂米或發電，作功利的打算。但不要使人為的建設妨礙天然的美，作煞風景的行為。又如田野，功利地看來，原只是作物的出產地，衣食的供給處。但從另一方面看，這實在是一種美麗的風景區。懂得了這看法，我們對於阡陌、田園，以至房屋、市街，都能在實用之外講求其美觀，可使世間到處都變成風景區，給我們的心眼以無窮的快慰。而我們的耕種的勞作，也可因這非功利的心情而增加興趣。陶淵明《躬耕》詩有句雲：&ldo;雖未量歲功，即事多所欣&rdo;，便是在功利的工作中酌用非功利的態度的一例。

最後要講的藝術的效果，是歸平等。我們平常生活的心，與藝術生活的心，其最大的異點，在於物我的關係上。平常生活中，視外物與我是對峙的。藝術生活中，視外物與我是一體的。對峙則物與我有隔閡，我視物有等級。一體則物與我無隔閡，我視物皆平等。故研究藝術，可以養成平等觀。藝術心理中有一種叫做&ldo;感情移入&rdo;的(德名ef&uul;ny，英名epathy)，在中國畫論中，即所謂&ldo;遷想妙得&rdo;。就是把我的心移入於物件中，視物件為與我同樣的人。於是禽獸、草木、山川、自然現象，皆有情感，皆有生命。所以這看法稱為&ldo;有情化&rdo;，又稱為&ldo;活物主義&rdo;。畫家用這看法觀看世間，則其所描寫的山水花卉有生氣，有神韻。中國畫的最高境&ldo;氣韻生動&rdo;，便是由這看法而達得的。不過畫家用形象、色彩來把形象有情化，是暗示的;即但化其神，不化其形的。故一般人不易看出。

詩人用言語來把物象有情化，明顯地直說，就容易看出。例如禽獸，用日常的眼光看，只是愚蠢的動物。但用詩的眼光看，都是有理性的人。如古人詩曰：&ldo;豐牛亦樂，隨意過前村。&rdo;又曰：&ldo;惟有舊巢燕，主人貧亦歸。&rdo;推廣一步，植物亦皆有情。故曰：&ldo;岸花飛送客，檣燕語留人。&rdo;又曰：&ldo;可憐墳上柳，相見也依依。&rdo;並推廣一步，礦物亦皆有情。故曰：&ldo;相看兩不厭，只有敬亭山。&rdo;又曰：&ldo;人心勝潮水，相送過潯陽。&rdo;更推廣一步，自然現象亦皆有情。故曰：&ldo;舉杯邀明月，對影成三人。&rdo;又曰：&ldo;春風知別苦，不遣柳條青。&rdo;此種詩句中所詠的各物，如牛、燕、岸花、汶上柳、敬亭山、潮水、明月、春風等，用物我對峙的眼光看，皆為異類。但用物我一體的眼光看，則均是同群，均能體恤人情，可以相見、相看、相送，甚至於對飲。這是藝術上最可貴的一種心境