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佛說的這一本經，始終講這個經怎麼重要怎麼重要，現在告訴須菩提，在在處處，隨便在什麼地方，只要有金剛經這本經典所在，不管世間的人，乃至天上的神，乃至阿修羅，魔王，魔鬼，都自然應該供養這個經典。有這本經擺在那個地方，等於有個佛塔在那裡，大家自然都應該供養，應該恭敬，頂禮，乃至拿香花供養它。

信奉《金剛經》就是信奉智慧，更是一種有智慧的表現。面對一件不太好的事情，有智慧的人卻可以把它轉化為好事，讓它成為一種對人有益的經驗。智慧短缺的人卻會因此起煩惱，由一個很小的煩惱引生出許多更大的煩惱，由一個很小的錯誤引發許多更大的錯誤。所以，一定要有智慧。只有靠智慧，才能從根本上解決生活上的一切問題。

佛教的正見，即正確的認識，就是以智慧為特徵。修行的首要問題就是正見，正確的認識如同眼目一樣重要。如果一個人沒有眼睛，在黑暗中亂摸亂撞，那將是很危險的。所以，學佛首先以正見作為引導我們修行生活的指南。那麼，智慧又是怎樣產生的呢？從定而生。一般人之所以缺少智慧，因為定力不夠。修行有一種最簡單的方法，就是打坐。打坐的目地就在於培養定力。

說到打坐，還是離不開放下。在開始學習打坐時，很想能收斂住我們散亂的心。可是越想收斂，越收斂不住。這是什麼原因呢？內心裡存在著對立面。你想靜下來的念頭越強烈，其實你離靜也就越遠了。所以，打坐時，首先要放下的就是想靜下來的這個念頭，另外，我們的頭腦與我們的心也是存在著對立的。人的大腦與佛教講的心完全是兩碼事。人的頭腦時刻不停地在分辨和思維，它分辨和思維的物件都是我們從小到大所接觸到的那些社會知識、自然知識，以及人生各種寶貴的經驗與錯誤的教訓。也就是說，我們的頭腦時時刻刻都在用這些知識來思考問題。而這些既得知識卻是很有侷限性的，有的甚至還是極為錯誤的。所以，打坐時需要放下我們頭腦中的分辨和思維。

佛最後說：有這本經擺在那個地方，等於有個佛塔在那裡，大家自然都應該供養，應該恭敬，頂禮，乃至拿香花供養它。這是生活禪。面對生活，面對種種不如意的事情，如果我們總能保持這樣一種恭敬的心態，就不會產生煩惱，也不會為煩惱所束縛了。人與人之間所有的是非爭執都是雙方的。如果只是一堆乾柴，遇不到火，也就不會燃燒起來。所以，與人發生任何矛盾糾紛時，最應該反省的還是自己，看看自己是否清醒明白，是否有不盡人意的地方？這才是智慧，也是禪定的一種表現。所謂禪定，並不是整天坐在那裡一動不動。若說坐著不動，烏龜的坐功比我們人要強得多，但它就是坐上幾百年、幾千年也不會開悟，因為它沒有智慧。打坐只是修禪定的一種方式，真正的禪定是在現實生活中時時刻刻都能以智慧的覺照輕鬆自如地把握住心行。一個真正有禪定功夫的人，他無認走到哪裡，無論在做什麼事，都不會為那些五光十色紛至踏來的境界所動心。他的心始終是清淨的、清涼的，沒有迷惑，不起煩惱。這是生活禪，真正地在享受著人生的生活。永遠記住，敢於相信正確的事，是最大的勇氣。

世界上最誘人的是沒有罪業的輕鬆

第十六品 能淨業障分

【複次。須菩提。善男子。善女人。受持讀誦此經。若為人輕賤。是人先世罪業。應