歡這種做法。世尊，今天您若跟我解釋清楚這十個問題，我將繼續修梵行；如果世尊仍對這些問題保持沉默，我便會失去信心，不再修梵行。如果世尊知道世間是永恆的，就請照這樣給我解釋。如果宇宙不是永恆的。又為什麼？如果您對這些問題也不知道，就直接說：‘我不知道。’”

佛陀說：“你這愚蠢的人啊！你當初出家修行就是為了瞭解這些形而上學的問題嗎？你跟隨我修梵行時我答應過你將會回答這些問題嗎？”曼童子回答說：“世尊，沒有。”佛陀說：“在你還沒有得到如來的答案之前就要死掉了。曼童子，假使有一個人被毒箭所傷，他的親友帶他去看外科醫生。假如當時那人說：我不願把這毒箭拔出來，除非我知道是誰射我的，他是剎帝利種姓、婆羅門種姓、吠舍還是首陀羅種姓；他是高、是矮還是中等身材；他的膚色是黑色、白色、棕色還是金黃色；他來自哪一個城市或鄉村。我不願取出此毒箭，除非我知道我是被什麼弓所射中，弓弦是什麼樣的；哪一型的箭；箭是哪種毛制的；箭簇又是什麼材料所制……曼童子，這人在未弄清這些答案之前早就死了。同樣。如果有人說，我不要跟隨世尊修梵行，除非他回答我。宇宙是否永恆等問題，此人還未得到如來的答案就已告死亡了。”由於人生是短促的，如果某人整天為這些形而上學的問題所困擾，窮追不捨，追根窮源，這便誤入歧途，終將一無所獲。

再次，由於語言的侷限性，凡夫無法透過語言明瞭這些問題。

語言是人類創造的。用以表達人類由感官與心靈所體驗到的事物、經驗、思想和感情。它代表我們所熟知的事物與意念的符號。它侷限於時間、空間和緣起法，語言不可能超越這些範圍。換句話說。人類只能在時間、空間和緣起法允許的範圍內用語言表達一件事、一種境界。有時，人類的語言甚至不足以表示日常事物的真實性狀。例如經驗告訴我們。有時我們會有一種激情或感受，但卻無法用語言表達出來。所謂“如人飲水，冷暖自知”。所以人類的語言不是萬能的，它有一定的侷限性。在了知真理方面，語言更是不可能十分準確而且易致差錯的。因為絕對真理（例如涅槃）超出時間、空間和緣起定律的限制，人類只能親自證悟，而不可能用語言描述之，即所謂心行處滅，言語道斷。事實上，這些問題永遠不可能透過語言文字而獲得充分而圓滿的答覆，沒有任何語言文字可以表達這種經驗。就像在魚的詞彙裡是沒有形容陸地的字眼一樣。比如烏龜對他的朋友魚說，它剛到陸地上散步回到水裡。魚說：“當然你的意思是說游泳了。”烏龜想對魚解釋陸地是堅硬的，不能在上面游泳，只能在上面步行。可是魚卻堅持不可能有這麼一樣東西，陸地一定也是液體，和它住的湖一樣，有波浪，可以在上面跳潛游泳。同樣，在普通凡夫的詞彙裡，不可能找到適當的詞句去描繪涅槃。可是目前有不少人用世界上最美妙的詞語去描繪涅槃的崇高境界，有人甚至不惜絞盡腦汁，長篇累牘地論述佛陀入滅後的奇妙境界。其結果正如《楞伽經》裡所說愚人執著語言文字，如大象陷入泥潭，不能自拔。…

最後，對機說法，因材施教是佛陀教化眾生的方法。佛陀並不是一臺計算機，不管什麼人問什麼樣的問題，他都會不加思索地回答。他是一位很講究實際效益的老師，充滿了慈悲與智慧，他並不是為了炫耀自己的知識而答問，而是為了要幫助問話人走上正覺的道路。他和人說法時，時刻不忘對方的水平、傾向、根器、性格以及瞭解某一問題的能力。

根據佛說，對付問題有四種方式：

1。當問題比較直接、明顯，而且避免了形而上學的問題時，這些問題必須直截了當地答覆。例如苦之因是什麼？

2。某些問題必須以分析的方法解答。例如佛教是唯心主義還是唯物主義？