凡，智者則甘於平凡，卻享受平凡。能忍之人，事事稱心；善瞋之人，時時地獄。與其說你賺錢，不如說你被錢所賺，因為錢賺走了你的青春、時間、體力，和生命。有志氣的人發一次願，終身堅持。沒志氣的人天天發願，浮而不實。稻穗成熟，頭自然低下。事能知足心常愜，人到無求品自高。有才而性緩定屬大才，有智而氣和斯為大智。有德不在年高，無智空長百歲。徹底的認識你自己，你就會認識佛。因小果大，莫以惡小而為之，莫以善小而不為。真正的佈施，是把煩惱、憂慮、分別、執著，通通放下。

佛陀從不勉強別人，做不喜做的事情，他只告訴眾生，何者善？何者惡？生命還是要自己掌握。學佛不是對死亡的一種寄託，而是當下就活得自在和超越。空，空是自在安詳義。這個身體，只是借我們暫住而已，如房屋，無何別的名字，仍然一樣芬芳。有一位皇帝，登上城牆說：“這麼多人，國必強勝”，高僧說：“我只見到兩個人，一個貪名，一個圖利”。逆來順受，順來忍受。要自覺、自悟，佛在心中。執著近於迷惑。行、住、坐臥，皆是道場，因為道在心中，非在外面。

我們在追求什麼

第三十一品知見不生分

“須菩提，若人言：‘佛說我見、人見、眾生見、壽者見。’須菩提，於意云何，是人解我所說義不？”“不也，世尊，是人不解如來所說義。何以故？世尊說我見、人見、眾生見、壽者見，即非我見、人見、眾生見、壽者見，是名我見、人見、眾生見、壽者見。”“須菩提，發阿耨多羅三藐三菩提心者，於一切法，應如是知、如是見、如是信解，不生法相。須菩提，所言法相者，如來說即非法相，是名法相。”

當你未學佛的時候，你看什麼都不順。當你學佛以後，你要看什麼都很順。　你要包容那些意見跟你不同的人，這樣子日子比較好過。你要是一直想改變他，那樣子你會很痛苦。要學學怎樣忍受他才是。你要學學怎樣包容他才是。承認自己的偉大，就是認同自己的愚疑。修行就是修正自己錯誤的觀念。醫生難醫命終之人，佛陀難渡無緣的眾生。一個人如果不能從內心去原諒別人，那他就永遠不會心安理得。心中裝滿著自己的看法與想法的人，永遠聽不見別人的心聲。

佛說：“須菩提！如果有人說：‘佛說我見就是執著有個實在的我的現象。人見是建立在我見的基礎上的，區別於我的除我以外的，就是別人的。眾生見，又建立在人見之上，是眾多的別人就是眾生見。壽者見，就是對虛妄的我相的執著，分別其壽命長短的觀點——是真實的。你說說看，那人瞭解我所說的意思沒有？他這個人還算真正學佛，懂了佛法嗎？

須菩提說：“佛陀！這個人不曾瞭解您所說的深意。為什麼呢？佛陀說我見、人見、眾生見、壽者見，都是虛妄不實的，假設有這麼一個見處，一個*見性，見道之見，那也只是一個表達的方法而已，一個揭穿真義的名辭而已，只是隨緣而設立的假名。實際上啊，明，無可明處；見，無可見處，所以叫做我見、人見、眾生見、壽者見。眾生迷於實相為有，若能悟知體性空寂則無，不可以有此四見，妄執實有。

發願求無上菩提心的人，應該離開一切妄見；對一切佛法，應如此知、如此見：所謂佛法，即非佛法，是名佛法。不要自生法的執著相。其次，能產生正確的知見固然重要，但還有那麼一個“知見”存在，因此還有會煩惱；如果知見不生，“知”也空，“見”也空，一切皆空，那就是涅盤了。

錯誤必生煩惱，罪