而且你的命運就是被人扔到烤爐裡烤，最後端到飯桌上被人吃掉的。所以，我吃你是心安理得的。至於你是怎麼被烤出來的，我不想知道，我又不是烤鴨師，幹嗎要知道這些，我只需要知道吃你沒有錯就是了。這段話就是王陽明的“格物致知”。“格”是正的意思，物就是事，是意之所在。換個通俗的說法就是，我們意識到一件事時，就要存一種好的想法，用當時的理學大師湛若水的說法就是：格物就是正念頭。如果念頭不好，馬上改掉，念頭好，就要維持。

王陽明意識到吃鴨子這件事時，只是說鴨子被我吃，是天經地義，是天理。所以他繼續保持這種意識，進而“致知”。“致”是停止、實現的意思，“知”則是良知。

王陽明的“格物致知”通俗而言就是這樣的：透過在事上正念頭而實現良知。用烤鴨的例子來說就是，透過吃鴨子時的正念頭（心安理得）來實現良知。

那麼，或有人會問：“你憑什麼說‘物被格了後，良知就實現了呢’？”

王陽明的回答是：“良知是主宰我們心的，它是我們的本性，比如你看小孩子，都知道喜愛自己的父母，都知道尊敬自己的兄長，這就是良知的作用。但是這個良知不能被私慾所遮蔽，我們每個人遇到事情時都有私慾（自己的小算盤）來遮蔽，所以只要正了念頭（別打小算盤），就能實現良知。”

我們還可以用一個淺顯的例子來說明朱熹和王陽明對“格物致知”大相徑庭的解釋。比如孝順父母，朱熹認為，孝順父母是個複雜的活，你必須要探究學習孝順父母的各種知識，最後得出一套理論，然後再開始孝順父母。而王陽明則認為，只要在孝順父母這件事上端正好態度（正念頭），良知就會指引你去如何孝順父母，這些孝順父母的行為是不必向外學習的。

兩人的認識所以不同，原因就在於，王陽明認為，心即理；而朱熹則認為，性即理。

心即理VS性即理

在理學語境中，心分為性和情兩種，這兩種都與生俱來。“情”主要指的是七情六慾，情慾是表現出來的，是外在的；而理學家則主張“靜”，就是說，一個人應該時刻保持莊重的儀態，要注意體統，不能追趕跑跳蹦，更不能放肆地喜怒哀樂。程頤的態度就是，人應該像殭屍一樣，面無表情，行動起來一板一眼，只有這樣才符合“性”。性是一個人作為人最基本也是最重要的要求，也就是天理。正是因為有這樣奇妙的理論，所以，理學家要求別人“存天理（性）滅人慾（情）”。於是，朱熹就說，心可不是天理，心的其中一部分的性才是天理，情不是。

問題是，心分性和情正如水（H2O）分為氫原子（H）和氧原子（O）一樣，一旦分割了，就不可能稱為水（H2O），把“情”從“心”分出去，甚至咬牙切齒地想把它滅掉，這太不現實。朱熹也認為這有點不現實，所以他認為，我們的心是不足的，因為“情”被扔出去了，必須要找點什麼東西補充進來代替“情”。這種想法是正確的，因為性和情是心的兩條腿，缺一不可。如果你把右腿給砍了，即使把左腿練成金剛腿，你還是個殘廢，必須要去外面找來一條腿，才是解決問題之道。於是，朱熹到心外去尋找另外一條腿，希望透過對萬事萬物的探究，從而不停地得到各種各樣的天理和道理，來彌補心的不足。

老實說，這種方法沒錯。我們必須要向外界學習，才能充實自己。比如我們要想開車，必須要去考駕照，比如我們想知道原子彈為什麼有那麼大威力，我們必須要從最基本的數理化開始學起，這些都是外在的知識，我們學習它，沒有錯。可理學家們卻在這裡來個大轉折：學習了這些基本的常識後，還要累個半死，把它上升到天理的高度。本來，我們考駕照的目的就是為開車，會開車後，這個“格物致知”的流程就走完了。朱熹