一些寺廟的僧團而言，同佛做買賣，甚至靠佛圖利，挖空心思搞“創收”，則是違背佛佗教導的。佛絕不是圖賄的貪官，也不同**的君王。”

玄奘再一次陷入了沉思，雖然他也覺得杜睿說得有些道理，然而卻與他畢生追求，甚至不惜性命，遠涉十萬裡，求取來的真經相去甚遠，這讓他感到了迷惑，進而感到了憤怒。

“居士所言，雖然看似有理，然而與我佛所論相悖太甚，貧僧不敢苟同！佛法講求諸行無常，有漏皆苦，諸法無我，涅盤寂靜。諸行無常的“行＂指的便是一切有為之法，因緣形成的一切事物。有形的色法和無形的心法皆屬行法。“無常”，有生就有滅，變化無常，任何事物都無一剎那的恆常，在一剎那之間起著生滅的變化。前一剎那的我，已非此一剎那的我。生即是滅，生中飽含著滅，生與滅之間，沒有剎那的間隔。任何事物若有剎那的不變狀態，就意味著“常恆”。“有漏”的“漏”指貪嗔痴慢疑等煩惱，煩惱是諸苦之根源。大海行船，就怕船上漏水，漏水的船，若不及時堵塞漏洞，定會沉船。人的煩惱，就是使人下墮之因，下沉苦海之因。凡受煩惱心影響影響的任何思想行為都結苦果。諸法無我的“我”，指一切事物的不依因緣的獨立自性和實際存在的規定性，任何事物包括自己都是眾緣形成之物，並無任何自性實際存在的規定性，所以是諸法無我。“涅盤”是指生命消除煩惱，脫離業力輪迴的自由平靜狀態，是苦海的彼岸，是世人嚮往的理想境界。

人身難得，佛法難聞，善惡業報不爽，珍惜難得的人身，皈依三寶，戒惡行善，下世求得人天之身，享人天之樂，隨得人天之樂，也終究無常，要想常樂，就要出離苦海。因此，修德修慧，追求脫苦涅盤，從輪迴無窮的生命邏輯中得出一切眾生曾經是自己的父母的結論。為報父母之恩，放棄自己的苦樂，盡心盡力，為眾生的利益服務，為最大限度地利樂眾生，一心一意追求成佛。

如此方為佛之本心，即心無外物，四大皆空，以修來世，以修本心，以度化眾生，超脫苦海。如居士方才所講，皆是謬論，若是佛也講求入世，也講求功利的話，那便不是佛了，如何還可以度化眾生！”

玄奘的長篇大論說完了，杜睿聞言，確實失聲而笑，彷彿聽到了人世間最大的笑話一般，道：“大師所言，已然失了本心，失了佛家的精要，在下也知佛教歷經千年，公眾迷信其教義，虔誠有加。然在下一介魯夫，不誠大義，提幾疑惑，求大師釋惑。”

玄奘不動聲色，他已經猜到了杜睿今日來的目的，卻也不慌不懼，道：“居士但講無妨！”

杜睿點點頭，起身道：“其一，佛教談，不食肉。在下試問，不食肉，吃什麼？除了吃五穀雜糧以外，另一個辦法就是餓死。在下再試問，一隻兔子有生命，一棵稻子有沒有生命。同樣是生命，為什麼動物的命不能殺，而植物就可以殺。

是不是因為動物和人更接近同類，而植物和人感覺更遠。所以，佛教不讓世人去殺一個人可以感受到他喜怒哀樂的動物。而讓世人去殺一個人不知他也會痛苦的植物呢？

其實，萬物皆有生命，皆有他生存的權力。。對一切生命當惜之愛之。恰如佛教所言，一切當無“分別心”才是，而且佛家講求眾生平等，豈能因為聽不懂植物的呻吟而對他濫殺。

殺一隻雞謂為殺生，食一碗米而不謂作惡。孰不知，一隻雞仍一生命，而一碗飯，是千萬生米粟的生命矣。與佛教所倡導無分別心，當如何處分？

佛教教義當延展為更博大才是，如果只是宣揚一面，多少有點掩耳盜鈴之嫌。不吃肉食必然要多吃植物。在下以為，如果作不到什麼都不吃，那就什麼都吃。只是在吃的時侯，懷有感恩的心，不要糟蹋生靈給予的食物的機會。每天吃剛剛好，不要貪食。暴殄天食