有天生的不足和後來的流弊。佛教對於常人的難處，就是空有認識，而生活在現實世界中的人，認識不能持久，隨念隨生，明心見性的人，離生死尚遠，遇到困難，未能做到不動心，所以“理可頓悟，事需漸修”。承認世界、意識的空無，就很容易地放棄了對客觀世界的能動作用，放棄了好奇心、求知慾，就放棄了人的偉大力量，這種認識只會使人迴歸到原始狀態。

如果全世界人都徹悟了，世界也就結束了，如果有一部分徹悟了，有一部分有所領悟，有一部分沒有領悟，那麼佛教就會成為統治者統治世界的工具，變成鞭子、枷鎖和麻藥，變成保守勢力，因此變得不可理喻。

即使是打入佛教內部的僧人，他們同樣會出現分化，變得追求次序，追求利益和惟我獨尊。一群僧人平時無所事事，就研究學術，假借釋迦牟尼的名頭，耗費了無數的心血，撰寫了浩如煙海的任何人畢生都難以卒讀的佛典，似乎寫盡了天下萬物的解脫術，然而實際效果卻是佈下了巨大的**陣，以辭害意，繁蕪龐雜的理論掩蓋了佛教悲天憫人的核心。它的眾多派別，眾多入門方法，暴露出作為佛教徒只能以空想，不知所云的辯論和莫名其妙的參悟來打發無聊的時光，特別是在以前的佛教盛行的天竺，僧人成為統治階級，以傳教的形式，宣揚因果報應，社會次序，完全違背了釋迦牟尼的理論根基，它包含的神秘主義、參歡喜禪、搞完全的供奉，造成了無數的血案，給大量老百姓遭受巨大的痛苦，給世界帶來極大的動盪，表現出令人厭惡的極端個人主義的破壞性。”

玄奘聽著，不禁冷汗淋漓，若是當真如杜睿所說的那樣，佛家豈不是成了大罪人，度人不成，反而害人了。

“居士！佛家該如何？”

（）好看的txt電子書

杜睿笑道：“此事大師何須問我，只要想想大師當年不畏艱險，隻身前往天竺國求取真經是為了什麼？”

玄奘道：“當年貧僧西行之時，中原百姓頗多困苦，民不聊生，因此上，貧僧便想著要前往西方我佛聖地，求取真經，已救世人，如今看來，貧僧所為，不過是荒謬罷了！既然佛家無用，貧僧還修來做什麼！”

玄奘說著，不禁滿臉的痛苦之色，一生的追求和理想就此破滅了，佛門不但不能普度眾生，反而會成為害民的工具，這讓他的內心極其悲苦。

杜睿忙道：“大師且不必如此，在下有一言，還請大師靜聽！佛家勸人向善，這是好的，卻不該勸人與世無爭，人生來就是要爭，不爭如何生存，當年大唐要是不爭，天下的百姓恐怕到如今還苦困不堪，這是其一，勸人向善，卻不勸人避世！”

杜睿等玄奘消化了一會兒，接著道：“其二便是勸人懲惡揚善，以累計功德，不修來世，只為今生！”

玄奘聽著，頻頻點頭，突然一陣明悟，抬頭看著杜睿，道：“居士果然好心思，如此一來佛還是佛嗎？”

杜睿笑道：“大師為中原的百姓，天下蒼生，不惜置身險地，求取真經，難道就不能為了天下的百姓，蒼生的福祉，將這佛教改上一改，既然能造福天下，大師又何必執著於佛性，即便不能大圓滿，然只要大師能超脫這一切，將天下的業果，加與自身，這等大宏願，豈不更好！”

玄奘再一次沉默了，修佛究竟是修自身，還是修天下蒼生？

杜睿接著又道：“大師！難道想要看著魏周之事再現，使沙門橫遭大難嗎？”

玄奘一驚，看著杜睿，久久不能言語。

杜睿說說的魏周之事，便是當年北魏太武皇帝和北周武帝滅佛的舊事。

佛教自傳入中土以來，曾幾度輝煌。佛教最興盛的時候是在南北朝時期。當時人們對佛教的狂熱毫不亞於一場全國範圍內對某些人的極端崇拜。如有人當著大眾面