切享受，還是屬於宿世的福報。

譬如說我是個出家人，想出種種的花樣，引誘大家來供養我。俗話常說：“和尚不作怪，居士不來拜。”來拜——把你們的錢財送來給我，這是偷盜的行為。這樣得來的錢，還是命中註定的，命中本來就有的。命裡沒有，作怪，居士還是不去拜。可見來拜、來供養的，還是命中註定的，絕對沒有無因之果。這個福報，就是不用作怪的手法，機緣也會慢慢的成熟，慢慢的受用。用了這些手段，只是使機緣提前成熟，只不過是做增上緣而已，但是福報享盡就沒有了。這好比在公司裡面服務借支薪水。你要不借支呢？按月給你，月底一到公司就發給你，你的生活很穩定。我今天想個理由借錢，把一年的薪水都借過來，花得很自在，幾個月花光了，但是後幾個月就要受貧窮之累了。所以這些道理明白之後，我們敢不敢再作怪呢？敢不敢再想花樣呢？縱然想盡了花樣，得來的還是命中有的那一份，這要明瞭。

我們不但不借支、不透支，更要常常積蓄。怎麼積蓄？就是要改過修善、積功累德。若能“離一切相，修一切善”，則有求必應了；這幾句話是《了凡四訓》最重要的效用。我們初學的時候，大家都一樣，了凡居士也不例外，開始的時候很難，善惡參雜。初學的方法，還是用功過格。對於業障輕的人，他可以不必要，因為他每天起的惡念少，善念多；對於業障重的人，每天起的善念少，惡念多，功過格就很重要了，對我們有很大的幫助。功過格一開啟，看我今天起多少個惡念，起多少善念，做多少惡事，做多少善事。一日之中善多，還是惡多，天天比較，月月比較。如果大家要這樣認真去做，我想三年之後，就可以做到‘唯善無惡’。心裡面不起念則已，一起念就是善，不會再有惡念。到這個時候，就與佛法裡面所講的“有求必應”相應。

本來福薄，現在福報現前了。福報從那裡來呢？因就是行善。善有善果，惡有惡報，善惡報應絲毫不爽。你要以為沒有報應，那就大大的錯了，決定是有報應的。也許有人會問，我起心動念都是善，為什麼我的報應不好呢？那自己就要明瞭，應是過去世的罪障太重了。現在幸虧是修善，要是不修善恐怕連人身也保不住，眼前受這一點小苦，正是消過去世的重罪，這是佛經裡常講的“重罪輕報”。所以對於因果報應的道理，要深深地相信，不可以有疑惑。我們讀過《四十華嚴》，裡面所講的十種惡人，就是教導我們自己檢點，換句話說，首先我們要明瞭，什麼叫善，什麼叫惡；萬萬不要把惡事當作善，把善事當作惡，那虧就吃大了。自己造罪業，還以為自己在行善、積功累德，那就太冤枉了。

所以世出世間的學問，無非是叫我們辨別善惡，辨別是非、辨別真妄、辨別邪正，這才叫有學問。真有學問的人，他才能轉無福為有福，轉不壽（短命）為長壽。這幾樁，都應驗在袁了凡自己本身上。了凡沒有福報，壽也沒有，命裡沒有兒女，這些他都轉過來了，這是說的世間法。我們不能輕視世間法。為什麼呢？假使世間法裡我們要求都求不到，還有障礙轉不過來，出世間法就沒有指望了。因為出世法的善根福德，要比世間法的善根福德高得多了，我們自己修的善根福德，連世間法的水準都夠不上，那麼出世間就不必講了。

因此《了凡四訓》一書，我們要認真的去修，將來的效果，自然更殊勝了。現在照這樣修，現在就是聖賢。完全照這樣去做，即是世間的聖賢；要用佛法的修持，就是出世間的聖人，所以說‘現生優入聖賢之域’也。‘報盡’是說我們這一生的壽命，這一期的業報盡了的時候，你要發願往生西方極樂世界，你也可以上品上生。你修淨土才能得力，才能用得上功。尤注裡面所講的警惕話，我們自己要認識、要明白。佛給我們講的，我們人生在世，為的是什麼？是酬過去的業——“人生酬業”。