現象，皆是“有欲”、“無慾”認識狀態不同的“自心現量”。從“本無所有”的道體循業（有欲）展現出“如虛空華”的“徼”的極性世界（能量態和物質態），領悟到老子、佛陀“玄之又玄”的證悟，知其“同出而異名”；　的機制，轉“常有欲”而為“常無慾”，以“徼”的層次昇華到“妙”的層次，這正是偉大聖者的本願。

“同謂之玄”，要認識這個“常無慾”和“常有欲”，以及對應的“妙”和“徼”，必須要有很深的體悟。“同謂之玄”就是說這兩者都具有很深的道理。“玄”是很深很微細的意思。“玄”本來是黑色的意思，“玄”表示幽深難以認識之意。

正因為“同謂之玄”，我們一般人認識不了，如果你能夠認識到“常有欲”和“常無慾”的存在，能夠認識到人有“無慾”的通道和“有欲”的通道，有“有欲”的認識狀態和“無慾”的認識狀態，有這種認識的人就不得了了，歷史上有這種認識的人不多。大家知道的釋迦牟尼佛和老子、孔子、莊子、惠能等一些人，就是這樣的人。還有其它的一些人，大家不太熟悉。孔子講“生而知之”和“學而知之”，但他在《易經·系傳》裡也談到“無慾”的認識狀態：“《易》無思也，無為也，寂然不動，感而遂通天下之故。非天下之至神，其孰能與於此。”“無思”、“無為”、“寂然不動”，正是“常無慾”的認識狀態。“感而遂通天下之故”正是“觀其妙”。《中庸》中講：“唯天下之至誠，為能經綸天下之大經，立天下之大本，知天地之化育。”這裡的“至誠”也屬於“常無慾”的認識狀態，“知天地之化育”屬於“觀其妙”。

這個“玄之又玄”正就是我們常說的歸根溯源，窮究本根，也是深化認識的過程。越溯源越歸根，就越接近真如實相，就越與道相符，就能更真實地體察到“道”的狀態和屬性，一切本來的面目就越來越清楚了，認識就越來越深了。深到啥程度了？深到老子說的得道了、體道了、“惟道是從”了，佛學上就叫證涅槃了，證了無上的正等正覺了，這就是“玄之又玄”的終極目標。

只有達到“玄之又玄”的認識層次，才能領悟“眾妙之門”。“妙”就是本來最深湛最圓滿的認識，亦最本質的狀態和屬性。道是真空實相，實相無相，但卻是無不相。其機制是“真空妙有”、“妙有真空”，循“常無慾”的“聖智”而現出道是“本無一物”的真如實相，同時，觀到“諸法空相”、“五蘊皆空”的“幻妄稱相”之妙道；循“常有欲”的極性處理機制，不同的境界，現出不同的“應所知量”。正如佛經講的，人看見水是“水”，魚看見水是“空氣”，鬼看水是“火”，天人看水是“琉璃”；人聞大便是“臭味”，狗聞大便是“香味”；君子喻於義，小人喻於利。三世十方，“是法住法位，世間相常住”，都是眾生“循業發現”的“徼”。從認識論來看，所謂的法界，宇宙、世間、社會及人生的本來面目和現象世界，無非是“常有欲”和“常無慾”所“觀”的“徼”和“妙”而已！只不過是“聖智”觀到“妙”境，而“凡愚”只觀到“徼”界。但不管是“妙”還是“徼”其機制皆是“玄之又玄”，無不是“道”的不同展現（同出而異名），都具有深刻的道理，都是大智慧的聖人所證悟的哲理和規律。

聖；　智常處於“無慾”的狀態而現“妙”境，佛經稱“常無慾”的狀態為“清淨本然”，在此寂滅之態，必現妙明的照性，這就是“寂而常照，照而常寂”的本源（道）狀態和屬性，也是“常無慾以觀其妙”的終極詮釋。“常無慾”的聖智之境，泯滅了極性的一切觀念，主客合一，能所不分，見相一際，無二無別，圓滿十方，究竟一相。所以，“常無慾”認識狀態時，只惟“常住妙明”、“不動周圓”的聖智現量，故釋迦牟尼佛稱之為“一真法界”、“圓覺”、“大覺”；老子稱之為