為塵，識情為垢，二俱遠離，則汝法眼，應時清明，云何不成，無上知覺？”（《楞嚴經》）知情想識念為障，知而歇息（“二俱遠離”），當下真心現前，亦是“知幻即離”之妙道。故“知”極為重要。

知道以“明明德”、“止於至善”為目標，時時直契“明德”，守此真常，注心一處為“定”。定功加深，物境不擾，見境不著，轉物已勝，名為能“靜”。“靜”功深化，心境相融，不分內外，唯自心現量，名為能“安”。“安”功深厚，慧光生焉，迷惑漸消，妙智開啟，名為能“慮”。“慮”、“安”互資，寂照不二，日久一如，“寂滅現前”，明心見性，名為能“得”。

“大學之道”屬於圓頓法門，直指“明德”，是直接從意根上轉正覺。六根上均可轉正覺（古人有以耳根圓通對應，以耳根轉正覺最方便），在本性上無別，但依根性不同，六根上轉正覺有異。“明明德”明到唯此明德為是，一切事物皆是“明德”的幻化相。知“明德”為體，“物”、“事”為相用，稱體起用，“明德”的非極性無相的資訊態，現化為極性的有形有相的能量態和物質態，就是“物有本末，事有終始”。知其一切事物皆是“明德”不明所現（佛家稱循業發現），就是“知所先後”。了悟“明德”明則真空無相，不明則真空妙有。妙有就是物是事，本末、始終、先後等。明瞭“明德”不異“物”、“事”，“物”、“事”不異“明德”；“明德”即是“物”、“事”，“物”、“事”即是“明德”，“則近道矣”。

發菩提大願，要“明明德”於天下者，必先治國、齊家、修身、正心、誠意、格物、致知，打下堅實的基礎，才能大願成就。這和老子講的“合抱之木生於毫末，九層之臺起於累土，千里之行始於足下”相應。“欲明明德於天下”，這是佛陀出世的本懷。佛為一大事因緣出現於世，就是為讓天下眾生開、示、悟、入佛之知見。如何入佛之知見，最根本最基礎的操作是“格物致知”。“格物”者就是窮竟“物之本末”也，認識物是什麼？物從何而來，由何所起？古人有以“窮至事物之理”為格物，此為格外物也；有以摒除物慾為格物，此為格內物也。二種“格物”不無道理，可以普化，但仍不究竟。因為，“明德”，非內非外，“格物”就是二相歸一相，轉主客對立的極性觀念為主客合一的非極性認識。因無明的根本就在於“不了法界一相”，故“格物”非是研究物理，研究外物仍是二相。同理，清除物慾亦是二相。可見，格物就是要轉識成智，突破極性思維，開顯非極性的“明德”。於是，問題的實質就在格“根塵同源”之“物”。此物既是外物六塵，又是內物六根，還是極性分別之六識。六塵六根稱物，六識稱事。所以，“格物”是格“物”之本末，“事”之終始。格清事物的終始本末，才叫“知至”。但若只以“物”來說，“事”在其中，“因塵發識”，故只講格“物”而已！“格”者觀也！更明確地說，“禪觀”也！格物要格到“會萬物為己者”，格到心境一如，本無內外，根塵識同是自心現量（是“明德”本體的幻化相），格到唯此“明德”是存，見物見“明德”，才是真正的“明明德”。

佛陀講：“諸善男子，我常說言，色心諸緣，及心所使，諸所緣法，唯心所現。汝身汝心，皆是妙明真精妙心中所現物。云何汝等，遺失本妙圓妙明心，寶明妙性，認悟中迷？晦昧為空，空晦暗中，結暗為色；色雜妄想，想、相為身。聚緣內搖，趣外奔逸，昏擾擾相，以為心性。一迷為心，決定惑為色身之內。不知色身、外洎山河、虛空大地，鹹是妙明真心中物。”（《楞嚴經》）“格物”格到“色身、外洎山河虛空大地，鹹是妙明真心（明德）中物”，才是究竟的“知至”。明白了外物不外，色身不內，皆“明德”所現之“物”，無內外，無主客，即能轉六識為妙觀察智。此智開