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明朝的屠隆說“人能以明霞視美色，則業障自輕；人能以流水聽絃歌，則性靈何害”。我們一下子達不到無為無慾，四大皆空的境界。卻不妨多看看不用一錢買的清風明月，多品味一下自然之音，“竹風一陣；飄颺茶灶；疏煙梅月，半彎掩抑。書窗殘雪，真使人心骨俱冷，體氣欲仙。”

當然，我們僅僅做到以平淡的心情迎對世俗，以精神的享受來陶冶情操，也不一定就能完全達到逍遙而遊的至高境界，但是我們的所作所為肯定是向“道”的境界接近了，或者說叫做“幾近於道矣”。

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二、最高超的作為－－無為之為（1）

真正最厲害的劍招是什麼？是令狐沖那種無招無式的獨孤九劍。真正的大作為是什麼，居然是表面上看來似乎什麼也沒有做。清靜無為是道家的核心思想之一，大家好像知道得也比較多。但筆者前面說過，道家的“無為”並非簡單的無所作為，而是一種高層次的“有為”和“大為”。陳道明為利朗商務男裝作代言人，有句廣告詞叫“簡約而不簡單”，倒有點這種意思。老子說：“道常無為，而無不為”（《道德經》第三十七章），這無為無不為之說，依筆者的淺見，好像對於治國、修身都是適用的。讓我們先來看看治國方面的無為。

道家雖然說過：“夫欲免為形者，莫如棄世。棄世則無累，無累則正平。”（《莊子·達生》）。但是道家並非完全不理世事，他們也有政治上的主張，那就是——“無為而治”。後世將之稱為黃老之術（指黃帝和老子的治國之術）。

老子在《道德經》第六十章說過“治大國若烹小鮮”，這句話的意思，筆者曾誤解過。當時乍一看，以為是說治理國家是小菜一碟，就像煎條小魚一樣輕鬆。大概和李白吹噓的“為君談笑靜胡沙”一個意思。但後來才知道，大錯特錯。老子的意思是說治國之道就像煎小魚一樣，不能經常亂翻動，不然小魚就被你攪得稀爛，不成樣子了。比喻統治者不能經常擾民。老子對統治者擾民、掠民的行為是極為痛恨的，他說過：“民之飢，以其上食稅之多，是以飢。民之難治，以其上之有為，是以難治。”這句話筆者解釋得粗一點，恐怕就和“亂自上作，官逼民反”差不多的意思。

莊子也是這樣強調的，《莊子·應帝王》中說：天根遊於殷陽，至蓼水之上，適遭無名人而問焉，曰：“請問為天下。”無名人曰：“‘去！汝鄙人也，何問之不豫也！予方將與造物者為友，厭則又乘夫莽眇之鳥以出六極之外，而遊無何有之鄉，以處壙埌之野。汝又何帠以治天下感予之心為？”又復問，曰：“汝遊心於淡，合氣於漠，順物自然而無容私焉，則天下治矣。莊子喜歡講故事，說寓言。《莊子·寓言》中曾說過自己的文章是“寓言十九，重言十七”，意思是說自己的文章中十之###都是寓言，而“重言十七”是說有些事情反覆用寓言來說。因為道家的妙義實在太玄妙，所以要像中學裡講課文一樣不厭其煩地重複，筆者這本書裡不免也要有某些道理講來講去顯得很重複。好了，言歸正傳，我們來看莊子這個寓言中說的大體是什麼意思：

這個寓言裡天根（和下面的無名人都是虛構的人名）碰到了一個無名之人，天根問無名人：“請問治理天下的方法。”結果無名人惱了，說：“哎呀，你怎麼問這樣討厭的問題啊，我正和造物者為友伴遊，厭煩了就乘著虛無飄渺的鳥飛出天地四方之外，遨遊於無何有之鄉，安處於廣闊的曠野，你為什麼要用治理天下這樣的混話來擾亂我的心呢？”看來《紅樓夢》中的賈寶玉倒確實得了幾分道家風骨，也是一聽“仕途經濟”的話就討厭。但賈寶玉的境界當然遠不及莊子所寫的這個無名人廣博精深，無所不能。不過這天根頗有幾分“傻根”的執著，被無名人罵了幾句後，卻仍