題。那麼，極性觀念是從哪裡來的？莊子講是突然產生了有無的極性觀念（“俄而有無矣”），而且產生極性觀念的人也不知道是否真有“有無”。的確如莊子所說，人們頭腦裡產生極性觀念就是剎那形成的。佛陀就叫一念無明起，三細六粗的演化（一念無明生三細，境界為緣長六粗。三細者：業相、轉相、現相；六粗者：智相、相續相、執取相、計名字相、起業相、業系苦相）。用周敦頤的說法，叫“無極而太極”，由無極（○）到太極（○S），一念心識的波動（“Ｓ”線表示波動），將無極變現為太極（三細），太極（業相）就產生陰陽二半（轉相與現相）的極性觀念，也就是莊子說的“俄而有無矣”。那麼，到底有沒有陰陽（有無）的極性呢？佛陀說，虛妄的極性觀念不是真有，如一惑南為北的迷人，迷從何來？佛經曰：“迷本無根，云何因迷？悟非生迷，云何生悟？”（《楞嚴》）可見極性觀念是無因而有，“此迷無本，性畢竟空。昔本無迷，似有迷覺。覺迷非迷，覺不生迷。亦如翳人，見空中華，翳病若除，華於空滅。”（《楞嚴》）可見極性觀念當體皆空，沒有根本，無因而有，覺悟即無。所以，當我們認識到相對真理的虛幻性、暫時性時，極性觀念就不難破除了。破除極性的辦法，就是以非極性的觀念覺悟之，用絕對真理開顯而清除之。

莊子曰：“天下莫大於秋毫之末，而太山為小；莫壽於殤子，而彭祖為夭。天地與我並生，而萬物與我為一。既已為一矣，且得有言乎？既已謂之一矣，且得無言乎？一與言為二，二與一為三。自此以往，巧曆不能得，而況其凡乎！故自無適有，以至於三，而況自有適有乎？無適焉，因是已。”（《莊子·齊物論》）

這一段正是莊子用絕對真理破除相對真理的絕妙安排，也顯示了莊子極為透徹的現量境和見地，除了佛陀，很少有人能達到莊子的認識！太山“大”，秋毫之末“小”，這正是我們人人都具有的“正常”認識，但不知道太山之大和秋毫之末之小，是因我們有了極性觀念後比量思維處理得出，假若沒有我們大小的極性觀念及其極性思維的處理，哪有什麼“大”和“小”的極性認識呢？假若沒有這個極性思維者，談什麼太山之大和秋毫之小呢？所以，問題出在吾人的極性心識的分別上。有了分別心識，才有了大小（太山與秋毫）、壽夭（彭祖與殤子）、主客（我與天地）等極性觀念。莊子直接用否定極性心識分別的結果來破我們的相對真理的認識，故說“天下莫大於秋毫之末，而太山為小（齊物等大小，泯滅大小的極性，直接進入無大小的現量，自然極性分別心識壞矣）；莫壽於殤子，而彭祖為夭（等壽夭，同上）。天地與我並生，而萬物與我為一（等主客、等一異、等一多、等極性）”。

莊子是“大禪師”，使用的手法和後來禪宗祖師的（機鋒）作略相似。給已習慣了極性思維的人說太山小、秋毫大，這無異於當頭一棒。莊子的這種“機鋒棒喝”，當下堵塞吾人的極性思維習慣，上根利器者一悟即到果地，極性心識直下休歇！大小、壽夭、主客、一多、一異等極性破除，皆歸於究竟一相了。既然一相了，還能有說嗎？但說了“一相”，怎麼能說沒說呢？一相本是無言，一相誰給誰說呢？一說便成二相了（“一與言為二”）。佛經也講：“白言世尊，此樂變化天所說實際，我今於實尚不可得，云何復說更有於際。何以故？世尊，若見實者亦應見際，當知是人住二種相，何能入解，證彼菩提？應知彼說，是非道行。若善男子，離此二相，名善安住。住無所住，則無言說。求菩提者，無有少法當情可見，而能覺悟得彼菩提，何以故？此實際法，非有非無，離一切相。非過去非現在非未來，非有為非無為，非識識非智知，非觀察非現證，無有少法為能對治，亦無少法作所對治。何以故？法非煩惱所染汙故，法無自性不可得故。”（《父子