王陽明曾說，破山中賊易，破心中賊難。我們心中的賊有很多，不過不出七情六慾（七種情感：喜、怒、哀、懼、愛、惡、欲；六種慾望：色、聲、香、味、觸、法）。在心學家們看來，王陽明心學的目標就是祛除心中賊的學說，所以雖然難，但王陽明還是給出了很多心法。

在七情中，我們最容易犯的就是哀傷憂愁。因為人生在世，不如意事十之八九。面對不如意時，很少有人能保持平衡的心態。《傳習錄》中記載了這樣一件事，是王陽明為哀傷憂愁開出的藥方。

王陽明的弟子陸澄有一天收到一封家信，信上說，他的兒子病危。由於鞭長莫及，所以陸澄很哀愁。

王陽明發現了這一情況，問明原因後，問陸澄：“你這樣憂愁，對你兒子的病有什麼幫助嗎？”

陸澄慘然一笑：“當然沒有幫助。”

王陽明於是說：“那你應該快樂一點。”

陸澄幾乎要跳起來，兒子病危，不哭也就罷了，居然還叫我快樂，這不是狼心狗肺嗎？

王陽明看出了陸澄的心理，說：“我經常要你們在事上練心，這正是個好機會，你如果錯過這樣的機會，平時把心學思想說得頭頭是道只能算窮嚼爛穀子！”

陸澄愕然，問：“那我此時該如何練心？”

王陽明就講解道：“父親愛兒子，這是良知的意思，良知認為對的就是天理。不過，‘天理’之所以稱為‘天理’就是因為它有個中和處，一旦過了就是私心，就不符合天理了。”

陸澄說：“我的良知就是要求我現在應該哀傷啊，我覺得我沒有‘過’。”

王陽明笑笑：“你和很多人的認識是一樣的，以為面對不幸時就應該憂愁哀傷，而且還認為這就是良知的意思。可你不知道，此時你的良知已被你過分的情感所遮蔽，沒有完全展現，所以它的意思可能是錯的。一般而言，人們在七種情感中表露‘過’的多，‘不及’的少。我剛才要你快樂，這不是真話，如果你真的快樂，那就是‘不及’，同樣不符合‘天理’，可你太‘過’就更不好了。不過，人人都這樣，父母去世，做兒女的都哭得死去活來，口吐鮮血。但《孝經》上說：‘不能過分悲傷而失去本性’，‘本性’就是天理。”

陸澄恍然：“其實只是要掌握個度。”

王陽明點頭。

陸澄問：“這個度該如何掌握呢？”

王陽明想了一下，然後說：“理論上我已經解釋得很清楚，這個需要你自己去感悟。有一個掌握度的方法是這樣的，哀傷憂愁是心理的病痛，如果它不能影響到你的健康，那就是掌握了度。人不能因為哀傷憂愁而病倒。當然，每個人的承受能力不同，所以這個度的把握也不同。”

陸澄懊惱道：“人為什麼要有七情啊，做個無情的人該多好，就不必因遇到不幸的事而哀傷憂愁了。”

王陽明正色道：“話可不是這樣說。那群朱熹門徒就是你這種心態，希望能把七情從我們的心靈中驅趕出去。可是，七情是人心與生俱來的，所以它的存在就是合理的。只是你應該用你的良知來清醒地認識它們，不要被它們控制。如果良知是太陽，那麼七情就是浮雲。太陽是移動的，不可能總停留在一處，無論何處，只要有一線光明，就全是陽光所在。天空即使佈滿烏雲，可你還是能看得清，這就是良知的妙用。而這妙用無非是掌握一個度罷了。按你所說的，因為雲能遮日，就要抹去天生的浮雲了麼？”

陸澄沉默。

王陽明接著說，其實在傷痛的情緒上掌握好一個度，無非是要你在這上面不要太認真，用書面語來講就是“不執”。有些事必須認真，而有些事絕對不能認真，哭完了就拉倒，不要時刻都把哀傷、憂愁放在心上。你要是真這樣做了，那就是太認真了