人類歷史上第一種平等產生了‐‐契約面前人人平等。

這樣一種好東西，當然可以放之四海。比方說，用來制定研究問題討論問題的方法和規則。這些方法和規則，比如邏輯，是人與自然的約法，也是人與人的約法。其中，不證自明的叫&ldo;公理&rdo;，推導的過程叫&ldo;推理&rdo;，推匯出來的叫&ldo;定理&rdo;，最後的結論叫&ldo;真理&rdo;。某個結論是不是真理，不歸張三說了算，也不歸李四說了算，要看是否符合約定的一系列&ldo;理&rdo;。對誰，都一樣。

科學誕生了，真理面前人人平等。

契約既然可以用於自然，就更可以用於社會。社會的契約就是法律。只不過，它不像商業合同那樣一對一地簽，而是全體公民一起約定。由於它是關於社會問題的，所以叫&ldo;社會契約&rdo;；由於它是全體公民簽訂的，所以叫&ldo;全民公約&rdo;。所謂&ldo;全民公約&rdo;，就是每個人跟其他人都互為甲方和乙方，就像民主是&ldo;自己統治自己&rdo;。這樣一種簽約，當然更必須遵守，立法者和執法者也不能例外。作法自斃，不是立法者的悲哀，反倒是他的光榮和成功。

法治誕生了，法律面前人人平等。

但，這裡面有問題。

契約面前人人平等，是沒問題的。因為甲方和乙方人格平等，權利對等。談不攏，可以不簽；有情況，可以修改；執行不了，可以認賠毀約。總之，契約是可以商量的，而且只要甲乙雙方商量就行。

法律也可以這樣嗎？

難。全體公民一起來立約，不可能條條款款都意見相同。如果左也談不攏右也談不攏，又怎麼辦？就不要法律了？

當然不行。

也只能先做兩個約定。第一，法律的制定，只能尋找&ldo;最大公約數&rdo;，也就是每個人都可以接受或不能容忍的。比方說，不能殺人，不能放火，不能搶劫，不能盜竊，不能強姦，不能私入民宅。這些大家都同意，那就寫進法律。這就是&ldo;法治原則&rdo;。第二，如果連最大公約數也找不到，那麼對不起，投票表決，少數服從多數。這就是&ldo;民主原則&rdo;。

顯然，法治跟民主，一定是孿生的。法律能管的，也一定只能是底線。更高的要求，比如見義勇為、救死扶傷、相濡以沫、助人為樂等等，法律就管不著了，只能靠道德。這就導致了西方人的又一次簽約。只不過，這一回他們是跟上帝簽的，合同的內容是‐‐上帝承諾：好人上天堂，壞人下地獄。

宗教誕生了，上帝面前人人平等。

當然，這次簽約希臘人並不在場。他們那一頁，已被歷史翻了過去。

奇怪！獨立自由的希臘，科學民主的希臘，陽光燦爛青春年少魅力四射的希臘，怎麼說沒就沒了呢？

衰落與復興

希臘衰落，是因為他們丟掉了自己的精神。

什麼是希臘精神？獨立與自由，科學與民主。但，正如希臘的民主不徹底，他們的獨立、自由、平等也不完全。奴隸是不自由的，婦女是不獨立的，男人和女人也是不平等的。民主時代的雅典甚至有這樣的法律：與他人之妻通jian者將付出生命代價，強姦則只需要罰款了事。因為強姦只不過損害了婦女的權益，通jian則不但挑釁了男人的尊嚴，還可能導致其財產落入他人之手。比方說，蒙在鼓裡的丈夫稀里糊塗把一個&ldo;野種&rdo;當成了自己的兒子。

請問，這又是什麼混帳邏輯？

堅持混帳邏輯的結果，是走向自己的反面。希波戰爭之後，勝