產，那麼無論？

124儒教三千年誰將其化為囊中之物，都將面對多數人針對一個人的局面，其結果必然是滅亡。無論從哪一個門派踏入，都會在“反體制”的道路上相遇。

清末改革運動家們發現黃宗羲和王夫之的主張後，大為歡喜，並將其作為運動的理論依據。然而，他們的思想很快便被新西歐思潮淹沒了。　電子書　分享網站

新儒學發現（2）

五四運動中提出的“打倒孔家店”口號如果再堅持七十年的話，那麼四小龍支援儒教的呼聲也一定會高漲。

黃宗羲和王夫之是同時代人。二人都出生於17世紀初，死於17世紀90年代。他們死後至今，已過了三百多年，繼“新儒學”之後有更新的儒學出現嗎？清末的龔自珍、譚嗣同，或是康有為和梁啟超或許可以稱為新儒學的發展人。但是，在西歐思想滲透後，儒學已經不像原來具有鮮明的特徵了。

儒教在不知不覺中，發展為與中國等身大。例如“以德報怨”一詞，在《老子》和《論語》中都出現過。二戰結束後，蔣介石對日本曾用過這個詞。

《論語？憲問》中記載：

或曰：“以德報怨，何如？”子曰：“何以報德？以直報怨，以德報德。”

“德”指善意，“怨”指惡意，古注和新注對此的解釋相同。當時對“以德報怨”的解釋為：對於對方惡意的行為，反過來回報以善意。有人問孔子，這樣做怎麼樣（自然是希望得到肯定的答覆），然而孔子回答道：“那又用什麼來回報恩德呢？難道不是應該用正直來回報怨恨，用恩德來回報恩德嗎？”

戰爭結束時，如果中國真如孔子所言用“直”對待日本，那麼情況一？

第六章　儒與近代125125定有不同。許多人認為蔣介石的這句話反映了儒教思想，但實際上，儒教本家孔子並不贊成“以德報怨”，他的回答是對提問者的一種告誡。

當時中國對待日本的本意是：“現在是兩國和解的重要時期，豈能違背孔子的教導，以德報怨的好。”

《老子》中該詞出自下面一句話：

為無為，事無事，味無味。大小多少，報怨以德。

意思是，把無所作為當作最大的有為，把無所事事當作最大的有事，把恬淡無味當作最大的味道，要善於以小為大、以少為多，用恩德去報答怨恨的人與事。對這句話的解釋有多種，尤其“大小多少”爭議最多。如果按照上面的解釋，便是“不要拘泥於世俗的價值觀，改變觀念，以小為大，以少為多”的哲學觀。小為大、大為小在世俗中是不可能的事，因此所謂的“以德報怨”也是不可能的。

這與孔子的主張有相似之處。

然而，以小為大、以少為多，在前後文邏輯性上有不足，於是作為補充便加上了“用善意來回報惡意，終歸是比對方的不善要好得多”，這樣解釋也講得通。孔子所謂的“直”會引起太多的是非，還是老子這樣的方式較為穩妥。對戰爭結束時蔣介石發表的言論也可以這樣理解。

《老子》和《論語》究竟哪一部書先寫成，尚不明確。從《論語》中提問人的口氣來判斷，可以得知當時在世上“以德報怨”的說法很流行。

爭論中失敗的一方如果進行報復，那麼兩者之間的仇恨便會永無休止，所以以德來化解的場面在過去應該看到。這使人聯想到《聖經？馬太福音》

中的一句話：“有人打你的右臉，連左臉也轉過來由他打。”

宋代學者羅大經認為，以德報怨屬於佛教思想，在現實社會中不太適用，孔子主張的以是為是、以非為非，便足可以說明。在釋迦牟尼誕生？

126儒教三千年時，孔子和老子在另一個世界，所以當時中國還沒有佛教的傳