方的菜販子，菜有農藥，他就挑到市集上去賣，他自己去跟別人買沒有農藥的菜吃。這樣的話，做生意就是隻知道牟利，完全沒有道義。如果說你做一樣東西，自己也接受這是好東西。就像我做的便當，我自己也吃，然後賣給你的時候，也不要特別便宜，因為特別便宜的話，到時候也妨礙商場上的行規；我跟你一樣的價錢，但是我的便當我自己敢吃，我愛吃。這樣一來，就是合乎義利配合的要求。

主持人：在義上面，儒道兩家的差別是什麼呢？

傅佩榮：儒家是以人來思考，以人本位。以人為本位的話，非講義不可，因為人跟人相處一定有長幼尊卑，從什麼地方開始，應該怎麼做的一個規矩。孔子到七十歲才能夠說，“從心所欲不逾矩”，我的心愛怎麼做就怎麼做，到七十歲才能夠不違背規矩。那個規矩就是你判斷義不義的一個標準。好，問題來了，你定了標準就麻煩了。因為道家認為，人是有他該做的事情，像莊子養家餬口，他也必須去打獵；但是你把義當作口號或標語，跟天下人說，我們要行義，我們要行義，你這一說就糟了。很多人就習慣把這個當作口號，做任何事都考慮到：不是我真心願意做，而是我要符合那個義的招牌，符合義的要求。這樣一來，變成本末倒置，做久了之後，變成是完全不用內在的情感。我對你好，是因為別人在稱讚我，別人在鼓勵我，不是因為我真心想對你好。接受我好意的人，恐怕也覺得不太願意接受了。道家強調的是，儒家原來的理想很好，是出於內心的真誠情感，但是到後代就變成口號，道家最反對的就是口號跟形式。儒家跟道家，如果說他們的相關性或者對立性，我再舉個例子。莊子有一次到了魯國，去見魯國的國君，國君就說，我們魯國人很少人像你莊子這樣學這種方術的，我們都是儒家的信徒，所以滿街都是穿儒服的。莊子說，魯國根本就沒有真正的儒者。結果，這個魯君很生氣，滿街的人穿儒服，你怎麼說沒有儒者呢？莊子說，好，那你現在出一個題目來，貼一個公告，凡是不懂儒家道理而穿儒服的，一律殺。公告貼了五天之後，滿街沒有人穿儒服，結果只有一個人穿儒服。莊子就請國君把這個人請進來，問他任何有關儒家的問題，他都可以回答。莊子還說，儒服有一個特色，帽子上面有一個圓頂，鞋子是方的，所以戴圓形帽子的懂天文，穿方形鞋子的懂地理；身上佩的是五彩絲帶所繫的一塊玉玦，玉玦代表能夠決斷，有何種事情發生，知道怎麼判斷。這都是外在的裝飾品，天下人都可以買來穿，但是有幾個人真正懂這些真才實學，全魯國只有一個。莊子以這個故事提醒我們，這些所謂的儒家講到“義”，統統變成口號、教條和形式，因此我們寧可強調真實的部分。所以道家的“義”是回到人的真實的層面，做一個人該做的事，不像儒家設了許多外在的標準和規範。這是他們兩家最大的不同。

主持人：您剛才說喬家主事人當時的這種做法符合的是儒家的義，那麼他符合不符合莊子的義呢？

傅佩榮：莊子他對於這些所謂的道德仁義並不反對。他認為，一個人的真實的性情表現出去，本來就會有道德、仁義的作為，所以不需要刻意說，信、義放在前面，你一旦說出來，就代表“我是在努力達到一個標準”。莊子的義是說，我本來就是這個樣子，根本就沒有必要說變成那個樣子，我不可能不義，也不可能不仁，所以你就不要叫我仁義。　。　想看書來

義與利之間（5）