，指人的頭腦不清醒——　一隻蛋只有一個“黃”，你偏說有兩個“黃”，豈不“二黃”。又如“日夜彈琴”，彈琴是玩玩的，如果你白天黑夜都彈琴，便是頭腦不清醒或不明事理——便是“日夜彈琴”了。至於“迷氣”，以“迷”意立詞，指因對某人或某種事物特別愛好而沉醉，以至於在一般的為人方面常顯迷惑不清的狀態。而“迷氣”的造詞法如“傻氣”，以“氣”字尾成義；氣者，取習氣或氣象之意；“迷”和“傻”一旦綴上了“氣”，便能“會意”出一種恆穩而生動的表現，即“沉醉與迷惑成為習氣”、“傻有了氣象”。不過，“迷氣”與“傻氣”的詞性不同：“迷氣”是名詞，“傻氣”是形容詞；“傻”要想混入名詞，必須與“子”結合，即“傻子”，而“迷”從來不曾與“子”搭配；設若“迷氣”要擠進形容詞圈內，就應當變成“迷裡迷氣”，仿“糊里糊塗”而作。

老賢木已然“迷裡迷氣”，理當叫做“迷氣”。但是，必須堅決地指出：在江漢平原主流的觀念裡，“迷氣”不是“傻子”、“瘋子”和“神經病”，後三者是徹底喪失理智的精神病的俗稱，而“迷氣”雖然可能失智於一隅，卻常有智慧超出群眾。且“迷氣”大多數的時候並不用於貶意，偶爾甚至用來表達讚賞和親切，譬若某某沉醉於一本線裝書而忘卻吃飯，另一位某某會說：“迷氣，不吃飯要成仙啦！”又如某某老盯著一個大姑娘看，眾某某則笑曰：“瞧，那個迷氣！”凡此種種，不必一一。總之，江漢平原上的人們有自己的狀態之趣和語言之妙，看到的熟悉，聽到了會意。而且，一般人尚能從“迷氣”身上照見自己的影子，又多出一份不可言說的共鳴和憐惜。

當然，這畢竟只是江漢平原的主流意識，設若某些人尚且處於“反迷氣”的立場，並藉此再罵“迷氣”，就另當別論了。譬如，珠璣小學那些少不更事的小同學們在操場上喊劉浪為“劉迷氣”，便屬此列。

江漢平原在中國這個雄雞形版圖上的位置，如詩所云：“誕生於長江和漢江的胯下”。該詩句雖然毛糙而粗野得不像是江漢平原的品質，倒也把江漢平原的位置標註得七成準確（　另有三成之地位於“胯”外　）。如此，江漢平原上承四季分明之天區，下擁平疇萬頃之地域，自然是鍾天地之惠，無論光照、氣溫、雨水，還是地貌、土壤、水流，都無比地適宜莊稼生長和人畜生存，實乃中國經濟之腹區。有史為據，在從前自由農耕時代，此地算得上中國率先富起來的地區，書面記載的語言是：“一年收一季，狗也不吃米。”誠然，天有不測風雲。倘若萬一某年風不調雨不順，鬧了水災，各家的黃桶（　黃｜色杉木板製成的直徑大過一米、高至成｜人胸部、上有木蓋的桶　）裡，也能舀上幾鬥陳穀子來，碾出散發少許黴氣的黃米，再磨成粉齏，摻和田壟上退水後長出的野菜（　或草　），多半也能敷衍到下年的莊稼抽穗。這種良好的自然經濟有兩大效應：一是人和畜生多數都能活著，且生育繁衍得旺盛；二是為“上層建築”和“意識形態”奠定了相應的“經濟基礎”——這也正符合了老馬克思的觀點。

在中國，最早篡奪“意識形態”之太陽寶座的是孔子。當孔子照耀中國的人間時，江漢平原也無可例外地承接其光輝。但是，林子大了，什麼鳥都會有，與“太陽”並生或隨行的還有月亮和無數星星，諸如易經、老萊子、老子、莊子、理學、相天術、看相術、《　本草綱木　》、《　夢溪筆談　》、佛教、道教、###教、基督教及至西學為用、憲政與共和、德先生和賽先生、超人哲學、三民主義、資產階級思想等等，直到馬克思主義和毛澤東思想卓然另立中國之前為止。然而，歷史的沉澱總在發酵，一路下來，或曰五彩繽紛，或曰雜糅互滲，且搞定了中國人五彩繽紛或雜糅互滲的“意識形態”。

第三章　迷裡迷氣1（2）