為窟藪，不亦惜乎？”從這段話看出，《莊子》戳在他最痛的地方就是“以存活為徭役，以殂歿為休息”，宣揚死生一齊的思想，這和“葛仙翁”所宣揚的神仙不死的思想是相牴牾的。長生不死是吸引達官貴人們信奉道教的一塊廣告牌，可以說是道教教眾的衣食父母，是道教用來融資的根本。尋常的庸俗之人酒足飯飽後，哪裡會花精神參悟道家的玄妙思想，就算想參悟，這些草包也沒有那樣聰明的腦子，什麼都是最現成最簡單的才感興趣，直接來個仙丹一吃就長生不死當然最好，不能直接長生先壯壯陽也是好的。有什麼樣的需求，就有什麼樣的市場，所以道教的煉丹術、房中術等都發展出來了，這反而是道教主要的財務來源。葛仙翁為了招貴引資，當然不能承認莊子的“有生有死，悅生悅死”的思想了。就算他自己心裡明白，莊子是對的，他也不能這樣說，這就是道教和道家的區別吧。道教一有了組織，就有了花費，有了花費，就要搞錢嘛，就不能不迎合世俗。假設真有神仙世界，老子和莊子如果拿下葛仙翁算賬，葛仙翁也會說：“兄弟說這些昧心話也是沒有辦法的事啊，也是為了天下眾多道門的徒子徒孫的衣食著想啊……”

3�方生方死，方死方生

這句話出自莊子的《齊物論》，意思是生的同時你過去的形態就死掉了，而死的時候，你新的形態又開始出生。在道家的思想裡，天地萬物是在不停地變化，人由生到死，不過是從一種形態變化到另一種形態罷了。道家將此稱作：“物化”。莊子的《至樂》篇中有一段這樣寫：“種有幾，得水則為繼。得水土之際，則為蛙蠙之衣。生於陵屯，則為陵舄。陵舄得鬱棲，則為烏足。烏足之根為蠐螬，其葉為胡蝶。胡蝶胥也化而為蟲，生於灶下……久竹生青寧，青寧生程，程生馬，馬生人，人又反入於機。萬物皆入於機，皆出於機。”

這段說種子有水就生成水綿，在水和土之間就會變成青苔，在土堆上就是車前草，車前草如果得到糞土就變成烏足草，烏足草的根可以變為蠐螬，葉可以變成蝴蝶，蝴蝶不久化蟲，生在灶下面……（中間還有一些稀奇古怪的東西變來變去，筆者省略掉了，感興趣自己看原文），腐朽的竹子會生青寧蟲，青寧蟲生成豹子，豹子生馬，馬生人，人又復歸自然，萬物都是出於自然，又歸於自然。

這段文字雖然從現在的眼光看，多數沒有什麼依據可言。除了“胡蝶胥也化而為蟲”這個可信外，別的都不大對。但其中的道理卻是不差。就我們現代科學所講，也是生物由無機物進化而來，一種生物死亡後的物質往往成了其他生物的食物或養分，比如牛吃了草，草死掉了，但草卻被牛吸收，成了牛身體的一部分，這不是方生方死、方死方生的一種形式嗎？

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六、勘破生死的困惑－－了身達命（5）

五代時有個得道之士叫譚峭，寫過一本書叫《化書》，裡面對“物化”的道理敘述很多，其中對生死一節是這樣說的：“虛化神，神化氣，氣化血，血化形，形化嬰，嬰化童，童化少，少化壯，壯化老，老化死。死復化為虛，虛復化為神，神復化為氣，氣復化為物。化化不間，由環之無窮。夫萬物非欲生，不得不生；萬物非欲死，不得不死。”

譚峭雖是道士，但並不像葛仙翁那樣睜眼說瞎話，他就認為生死只不過是自然變化中的一環：“化化不間，由環之無窮。”我們現代科學的認識，也是這樣，試想倒退一百年，大家都在那裡？那麼再前進一百年，我們又都沒有了，又跑到哪裡去了呢。這短短的幾十年是唯一的一次嗎？生命絕對是一件很奇妙的事情。“生我之前誰是我，我生之後我是誰？”儘管科學現在已經這麼發達，但依然沒有辦法給我們一個圓滿透徹的答案。根據科學的說法，我們都是由各種叫做分子、原子的微粒組成的。那麼幾