天下大亂，中國每次改朝換代都要死掉三分之一甚至八成以上的民眾，其實都是完全沒有必要的。

很顯然，僅僅是君主立憲制度，並不能保證後世不亂，必須要遏制官僚的權力，而這一點僅靠皇室、貴族與官僚的操守是遠遠不夠的。

呂布不用去二十一世紀搬用歐美髮達國家的理論，他只用去從儒家經典裡的《孟子》裡面找，便可以找得到以天下人監督官吏的思想基礎。

作為思想家的孟子，他對民主最大的貢獻不僅是提出了“民貴君輕”的命題，他同時還制定了民主的政治原則來保證老百姓的權力和利益。關於民主的政治原則，孟子提出：“國君進賢，左右皆曰賢，未可也。諸大夫皆曰賢，未可也。國人皆曰賢。然後察之。見賢焉，然後用之。左右皆曰不可，勿聽。諸大夫皆曰不可，勿聽。國人皆曰不可，然後察之。見不可焉，然後去之。左右皆曰可殺。勿聽。諸大夫皆曰可殺，勿聽。國人皆曰可殺，然後察之。見可殺焉，然後殺之。故曰，國人殺之也。”

孟子意思是說，國家選拔官吏，左右親近的人說這個人好不行，朝廷上的大臣們都說這個人好也不行，國內的百姓都說這個人好。才能進入考察階段，考察後確實好，才能用他，孟子認為任用官吏應該走這種民主程式，罷免官吏乃至懲罰官吏也都應該走這種民主程式。

但孟子這番話裡面有個漏洞，一個國君，躲在深宮大院，怎麼會知道“國人”怎麼說？即便出宮去察看。恐怕也不容易得到真實的資訊，地方官吏還可以弄弄權術。製造虛假資訊來糊弄國君的，所以國君一個“察之”實在是好笑，仔細分析下去，孟子的話都要落空的。後來二千多年的儒學實踐中，實際上也只是成了皮相，作了一點“法、術、勢”的漂亮外衣而已。

解決這個“國人”之意的最好辦法。恐怕只有一條路可走，就是組織起來，讓“國人”來投票，每個國人就代表他自己，投一票。讓那個賢人自己出來推銷自己。使國人認識他，如果大家認可他，那麼他就可以上任，如果在這個過程出現嚴重的傷天害理的事情，那麼中途還可以彈劾下臺，如果觸犯法律，可以對之行之以法。西方的民主法潔社會，就是依靠這套程式來達到遵從民意，服從民意，並且保護老百姓不飢不寒，過上免於匱乏與免於恐懼的生活的。

呂布現在不推行全民公投的選舉制度，將來也是會推行，推行的倫理前提便是人人平等，人人都有選舉權，而且唯有認定人人平等，惟有尊重每個人的主體地位，發揮每個人的潛能，讓每個人都加入到法治事業的建設中去，人與人的理**交往、社會的和諧才有可能最終實現。其中的關鍵就是堅持法治、反對人治、規範權力，讓權力這匹野馬得到憲法和法律的制約，正如柏拉圖在《法律篇》中明確宣稱的那樣：“如果一個國家的法律處於從屬地位，沒有權威，我敢說，這個國家一定要覆滅；然而，我們認為一個國家的法律如果在官吏之上，而這些官吏服從法律，這個國家就會獲得諸神的保佑和賜福”。

呂布又招來通天教佐漢天師左慈、輔漢天師于吉，以基督教的“上帝面前人人平等”和佛教的“眾生平等”以理論基礎，推匯出“天神面前人人平等”的基本教義：“人都是天神按照自己的形象創造出來，每個人都是天神的後裔，都是天神的孩子，天神會愛每一個孩子，不拋棄每一個孩子，在天神面前，眾生皆平等，沒有一個人比另一個人高貴，無論你出身富貴還是貧賤，無論你醜陋或者俊美，無論你愚笨或者聰慧，只要你一心向善，積累功德，天神都會引導你升入天堂，天神面前，人人平等。”

呂布又招來御史大夫田豐、廷尉法衍、刑部尚書應劭，以法家韓非所說的“天子犯法，與庶民同罪”、“法不阿貴”、“刑過不避大臣，賞善不遺匹夫”引申開去，提出了“